Question 1

Wie lerne ich, mich durch Gottes Augen zu sehen?

Accepted Answer

Viele Menschen betrachten sich durch die Augen ihrer Vergangenheit, ihrer Leistung oder der Meinung anderer. Ein Versagen wird zum Etikett, eine Ablehnung wird zur Identität und Kritik scheint den eigenen Wert infrage zu stellen.

Doch die Bibel lädt uns zu einem anderen Blick ein: Nicht unsere Leistung, unser Aussehen, unsere Herkunft oder die Meinung anderer bestimmen letztlich, wer wir sind. Unsere Identität wird durch Gottes Wahrheit und seine Liebe bestimmt.

Sich durch Gottes Augen zu sehen bedeutet nicht, sich selbst unrealistisch schönzureden. Gottes Blick ist ehrlich und zugleich voller Gnade. Er zeigt uns unsere Schwächen und unsere Schuld, aber er definiert uns nicht durch sie. Er sieht unsere Vergangenheit – und eröffnet uns trotzdem eine neue Zukunft.

1. Erkenne, wessen Urteil dein Leben bestimmt

Die entscheidende Frage lautet:

Wessen Urteil bestimmt meinen Wert – Gottes Urteil oder das Urteil anderer Menschen?

Viele Menschen versuchen, ihren Wert durch Anerkennung, Erfolg, Beziehungen oder Leistung zu beweisen. Sie möchten zeigen, dass sie wichtig, liebenswert und wertvoll sind.

Doch menschliche Anerkennung ist unbeständig. Heute werden wir gelobt, morgen kritisiert. Heute fühlen wir uns angenommen, morgen abgelehnt. Wenn unser Selbstwert von der Meinung anderer abhängt, leben wir ständig unter Druck.

Auch unser eigenes Urteil über uns ist nicht immer zuverlässig. Wir sehen uns oft durch Schuldgefühle, Ängste und alte Verletzungen. Gott sieht tiefer. Er kennt unsere Geschichte, unsere Motive, unsere Sünde und unsere Sehnsucht. Und dennoch wendet er sich uns in Liebe zu.

2. Verstehe deinen Wert im Licht von Jesus

Unser Wert hängt nicht davon ab, wie erfolgreich wir heute sind. Er steigt nicht an guten Tagen und fällt nicht an schlechten Tagen.

Das Kreuz zeigt, wie weit Gottes Liebe geht. Jesus Christus gab sein Leben für Menschen, die sich ihren Wert nicht selbst verdienen konnten. Er kam nicht für Menschen, die bereits vollkommen waren, sondern für Menschen, die Vergebung und Rettung brauchen.

Das bedeutet:

Du bist nicht dein größter Fehler.
Du bist nicht deine schmerzhafteste Erfahrung.
Du bist nicht die Meinung, die jemand über dich geäußert hat.
Du bist nicht nur das, was du leisten kannst.
Du bist ein Mensch, den Gott kennt und liebt.

Das Kreuz sagt nicht, dass unsere Sünde bedeutungslos ist. Es zeigt, dass Gottes Gnade größer ist als unsere Schuld.

3. Nimm deine Identität in Christus an

Die Bibel beschreibt das Leben mit Christus als eine neue Zugehörigkeit. Wer Jesus vertraut, wird nicht nur religiöser oder moralisch besser. Er bekommt eine neue Beziehung zu Gott und wird in Gottes Familie aufgenommen.

Du bist nicht länger darauf angewiesen, deinen Wert selbst zu beweisen. In Christus darfst du wissen:

Ich bin von Gott angenommen.
Ich bin vergeben.
Ich bin geliebt.
Ich gehöre zu Gott.
Ich bin nicht allein.
Ich darf wachsen und mich verändern.
Meine Vergangenheit hat nicht das letzte Wort.

Das bedeutet nicht, dass Christen keine Fehler mehr machen. Es bedeutet, dass Fehler nicht mehr das letzte Wort über ihre Identität haben.

Du kannst sagen:

Ich habe versagt, aber ich bin nicht mein Versagen.
Ich habe Schuld, aber ich bin nicht hoffnungslos.
Ich wurde abgelehnt, aber ich bin nicht wertlos.
Ich muss mich verändern, aber ich muss mir Gottes Liebe nicht verdienen.

4. Verlasse den inneren Gerichtssaal

Viele Menschen leben innerlich wie in einem Gerichtssaal. Jeden Tag versuchen sie, Beweise für ihren Wert zu sammeln:

Habe ich genug geleistet?
Was denken die anderen über mich?
War ich erfolgreich?
Habe ich versagt?
Bin ich besser oder schlechter als andere?
Wird Gott mit mir zufrieden sein?

Das Evangelium verändert diese Reihenfolge. Es sagt nicht:

„Wenn du gut genug lebst, wird Gott dich annehmen.“

Sondern:

„Gott nimmt dich aus Gnade an – und diese Annahme verändert dein Leben.“

Wer auf Jesus Christus vertraut, muss Gottes Liebe nicht durch Leistung erkaufen. Er darf aus der Gewissheit leben, dass Jesus die Schuld getragen hat.

Darum schreibt Paulus in Römer 8,1, dass für Menschen, die in Christus Jesus sind, keine Verdammnis mehr besteht.

Das bedeutet nicht, dass Gott Sünde gleichgültig ist. Es bedeutet, dass wir unsere Schuld bekennen können, ohne uns selbst zerstören zu müssen. Wir dürfen umkehren, Vergebung empfangen und neu anfangen.

5. Lass Gottes Wort deine Gedanken erneuern

Alte negative Gedanken verschwinden meistens nicht von allein. Wenn wir über Jahre geglaubt haben, nicht gut genug, nicht liebenswert oder nicht wichtig zu sein, müssen wir lernen, diese Lügen durch Gottes Wahrheit zu ersetzen.

Eine einfache tägliche Übung kann dabei helfen:

Bitte Gott, dir zu zeigen, wie er dich sieht.
Lies eine Bibelstelle über Gottes Liebe und deine Identität.
Denke darüber nach, was diese Wahrheit für dein Leben bedeutet.
Formuliere den Bibelgedanken in deinen eigenen Worten.
Schreibe ein persönliches Gebet dazu.
Wiederhole diese Wahrheit bewusst im Alltag.

Du könntest zum Beispiel beten:

Vater, durch deine Augen sehe ich heute, dass ich von dir geliebt bin. Meine Gefühle und die Meinung anderer Menschen bestimmen nicht meinen Wert. Danke, dass ich in Christus angenommen bin.

Passende Bibelstellen sind unter anderem:

Psalm 139,1–18
Jesaja 43,1
Johannes 1,12
Römer 8,1
Römer 8,38–39
2. Korinther 5,17
Epheser 1,3–6
1. Johannes 3,1

6. Verwechsle Demut nicht mit Selbstablehnung

Sich durch Gottes Augen zu sehen bedeutet nicht, ständig über sich selbst nachzudenken – weder voller Stolz noch voller Selbstverachtung.

Christliche Demut bedeutet nicht, sich selbst für wertlos zu halten. Sie bedeutet auch nicht, sich ständig kleinzumachen. Wahre Demut bedeutet, nicht mehr ständig um sich selbst kreisen zu müssen.

Wer seinen Wert nicht mehr dauernd beweisen muss, wird frei:

Er kann anderen Menschen Erfolg gönnen.
Er kann Kritik annehmen, ohne daran zu zerbrechen.
Er kann sich entschuldigen, ohne seine gesamte Identität zu verlieren.
Er kann anderen dienen, ohne ständig Anerkennung zu erwarten.
Er kann Gutes tun, ohne seinen eigenen Wert aufzuwerten.

Kritik wird dann nicht automatisch zur Bedrohung. Man kann prüfen, ob sie berechtigt ist, daraus lernen und trotzdem in Gottes Liebe gegründet bleiben.

7. Vertraue Gottes Liebe mehr als deinen Gefühlen

Gefühle sind wichtig, aber sie sind nicht immer zuverlässige Wegweiser. An einem Tag können wir uns wertvoll fühlen, am nächsten Tag völlig unbedeutend.

Gottes Liebe verändert sich jedoch nicht mit unserer Stimmung. Sie hängt nicht davon ab, ob wir heute stark, erfolgreich oder geistlich besonders engagiert sind.

Gott liebt uns nicht nur an unseren besten Tagen. Seine Gnade trägt uns auch durch unsere schwachen Tage, unsere Zweifel und unser Versagen.

Darum lautet die christliche Hoffnung nicht:

„Ich bin immer stark, erfolgreich und fehlerlos.“

Sondern:

„Ich bin von Gott gekannt, in Christus angenommen und durch seine Gnade nicht aufgegeben.“

Eine praktische Übung für jeden Tag

Nimm dir einige Minuten Zeit und beantworte diese Fragen:

Wessen Anerkennung suche ich heute besonders?
Welche negative Aussage über mich beschäftigt mich?
Was sagt Gottes Wort dieser Aussage entgegen?
Wo muss ich Schuld bekennen?
Wo muss ich falsche Scham loslassen?
Wie würde ich heute handeln, wenn Gottes Annahme wirklich feststünde?

Beginne dein Gebet anschließend mit diesem Satz:

„Vater, durch deine Augen kann ich heute sehen, dass ich …“

Ergänze den Satz mit einer biblischen Wahrheit:

… dein geliebtes Kind bin.
… nicht verdammt bin.
… von dir gesehen werde.
… nicht allein bin.
… in Christus eine neue Schöpfung bin.
… geliebt und angenommen bin.
… nicht durch meine Vergangenheit definiert werde.

Fazit

Sich durch Gottes Augen zu sehen bedeutet, die eigene Identität nicht länger aus Leistung, Anerkennung oder Vergangenheit abzuleiten.

Gottes Blick ist ehrlich: Er nimmt unsere Sünde ernst. Aber sein Blick ist ebenso voller Gnade: Er sieht uns nicht nur als das, was wir getan haben, sondern als Menschen, die er erlösen, annehmen und verändern möchte.

Du bist nicht das, was andere über dich gesagt haben. Du bist nicht dein größter Fehler. Du musst deinen Wert nicht jeden Tag neu verdienen.

In Christus darfst du aus Gottes Annahme heraus leben – geliebt, vergeben, angenommen und frei, zu dem Menschen zu werden, den Gott in dir sieht.

Question 2

Warum reicht es nicht aus, einfach ein moralisch guter Mensch zu sein?

Accepted Answer

Die kurze Antwort lautet: Moralisch gut zu leben ist wertvoll – aber es reicht nicht aus, um unsere Beziehung zu Gott wiederherzustellen.

Die christliche Botschaft sagt nicht, dass gute Taten unwichtig sind. Im Gegenteil: Gott möchte, dass wir ehrlich, barmherzig, gerecht und liebevoll leben. Aber die entscheidende Frage ist nicht nur: „Wie verhalte ich mich?“, sondern auch: „Wem gehört mein Herz?“

1. Moralische Güte ist mehr als ein Vergleich mit anderen

Oft halten wir uns für gute Menschen, weil wir uns mit anderen vergleichen: Ich betrüge nicht, ich helfe anderen, ich versuche, anständig zu leben. Das mag tatsächlich stimmen. Doch Gottes Maßstab ist nicht der Vergleich mit unserem Nachbarn, sondern vollkommene Liebe zu Gott und zum Mitmenschen.

Jesus fasst Gottes Gebote so zusammen: Wir sollen Gott von ganzem Herzen lieben und unseren Nächsten wie uns selbst. Daran erkennen wir, dass es nicht nur um äußerlich korrektes Verhalten geht. Auch unsere Motive, Gedanken, Worte und unsere Haltung gegenüber Gott gehören dazu.

Niemand kann ehrlich behaupten, vollkommen selbstlos, vollkommen gerecht und vollkommen liebevoll zu sein. Die Bibel beschreibt diese Realität mit den Worten: „Alle haben gesündigt und die Herrlichkeit verloren, die Gott ihnen zugedacht hat“ (Römer 3,23).

Das bedeutet nicht, dass alle Menschen gleich böse sind. Es bedeutet, dass niemand aus eigener moralischer Leistung vor Gott bestehen kann.

2. Gute Taten können Schuld nicht einfach auslöschen

Wenn jemand einen anderen Menschen verletzt oder Unrecht getan hat, werden die falschen Taten nicht dadurch ungeschehen, dass er anschließend viele gute Dinge tut.

Ein Mensch kann in seinem Leben viel Gutes tun und trotzdem Schuld mit sich tragen. Gute Taten sind keine Währung, mit der wir vergangenes Unrecht bezahlen können. Wir brauchen nicht nur Verbesserung, sondern Vergebung und Versöhnung.

Genau hier setzt das Evangelium an: Gott fordert nicht von uns, dass wir uns selbst retten. Er schenkt uns in Jesus Christus Vergebung und nimmt die Schuld auf sich, die wir nicht selbst beseitigen können.

3. Moral kann zu einem Ersatz für Gott werden

Das vielleicht größte Problem ist, dass ein moralisch gutes Leben leicht zu einem Mittel der Selbstrechtfertigung werden kann:

„Ich bin ein guter Mensch. Deshalb muss Gott mich annehmen.“

Timothy Keller beschreibt diesen Mechanismus als Moralismus. Wer glaubt, sich durch ein gutes Leben Gottes Anerkennung verdienen zu können, erwartet oft auch, dass Gott ihm ein gutes und problemloses Leben schuldet. Wenn dann Leid, Krankheit oder Enttäuschungen kommen, entsteht schnell Zorn: „Warum passiert mir das? Ich habe doch alles richtig gemacht!“

Umgekehrt kann ein Mensch verzweifeln, wenn er merkt, dass er seinen eigenen moralischen Ansprüchen niemals vollkommen genügt. Keller zeigt, dass sowohl Stolz als auch Verzweiflung daraus entstehen können, dass wir versuchen, unser eigener Retter zu sein.

4. Man kann anständig leben und Gott trotzdem ausklammern

Ein Mensch kann moralisch leben und Gott dennoch nicht als Herrn seines Lebens anerkennen. Er kann ehrlich, hilfsbereit und zuverlässig sein – und trotzdem sein eigenes Leben selbst bestimmen wollen.

Timothy Keller formuliert den entscheidenden Gedanken: Auch ein guter Mensch braucht Jesus, wenn er Gott nicht wirklich Gott sein lässt, sondern sich selbst zum Mittelpunkt und letztlich zum eigenen Retter macht.

Die zentrale Sünde ist deshalb nicht nur, dass wir gelegentlich etwas Falsches tun. Sie besteht auch darin, dass wir unser Leben unabhängig von Gott führen wollen.

5. Das Evangelium stellt die Reihenfolge auf den Kopf

Moralismus sagt:

Ich muss gut genug leben, damit Gott mich annimmt.

Das Evangelium sagt:

Gott nimmt mich aus Gnade an – und verändert mich dadurch.

Wir werden nicht durch unsere guten Werke gerettet, sondern durch Gottes Gnade in Jesus Christus. Epheser 2,8–9 sagt, dass die Rettung ein Geschenk Gottes ist und nicht das Ergebnis eigener Leistungen. Direkt danach wird jedoch deutlich: Wir sind in Christus geschaffen, um gute Werke zu tun.

Gute Werke sind also nicht die Wurzel unserer Rettung, sondern ihre Frucht.

Timothy Keller betont, dass ein Leben aus Dankbarkeit für empfangene Gnade Gott mehr ehrt als ein Leben, das von Selbstgerechtigkeit geprägt ist. Every Good Endeavor, Seiten 266–267

Die entscheidende Frage

Die Frage ist deshalb nicht:

„Bin ich besser als andere?“

Sondern:

„Vertraue ich auf meine moralische Leistung – oder auf Jesus Christus?“

Christlicher Glaube bedeutet nicht: „Ich bin gut genug für Gott.“ Er bedeutet: „Ich bin auf Gottes Gnade angewiesen, und Jesus ist mein Retter.“

Wer diese Gnade empfängt, wird nicht gleichgültig gegenüber dem Guten. Im Gegenteil: Er kann anderen dienen, vergeben und gerecht leben – nicht mehr, um sich Gottes Liebe zu verdienen, sondern weil er sie bereits empfangen hat.

Moralische Güte kann unser Zusammenleben verbessern. Aber nur Gottes Gnade kann Schuld vergeben, das Herz erneuern und uns mit Gott versöhnen.

Question 3

Wie kann ich Gottes Willen von meinem unterscheiden?

Accepted Answer

„War das jetzt Gott – oder war das einfach nur ich?“

Diese Frage kennen vermutlich fast alle Christen. Besonders dann, wenn eine wichtige Entscheidung ansteht: Soll ich diesen Weg gehen? Ist diese Beziehung richtig? Soll ich die Arbeitsstelle wechseln? Ist dieser Gedanke eine Führung Gottes oder einfach mein eigener Wunsch?

Manchmal wünschen wir uns, Gott würde uns einfach unmissverständlich sagen, was wir tun sollen. Eine Stimme vom Himmel. Ein eindeutiges Zeichen. Einen Vers, der genau unsere Situation beantwortet.

Doch meistens führt Gott anders.

Die Bibel lädt uns nicht dazu ein, ständig einen geheimen Plan Gottes zu entschlüsseln. Sie lädt uns vielmehr dazu ein, Gott so gut kennenzulernen, dass unser Denken, Wollen und Entscheiden zunehmend von ihm geprägt wird.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht nur:

„Wie finde ich Gottes Willen heraus?“

Sondern auch:

„Wie werde ich zu einem Menschen, dessen Wille immer mehr mit Gottes Willen übereinstimmt?“

1. Nicht alles, was wir „Gottes Willen“ nennen, ist dasselbe

Eine wichtige Hilfe besteht zunächst darin, verschiedene Bedeutungen von „Gottes Willen“ auseinanderzuhalten.

Gottes verborgener Wille

Es gibt Dinge, die Gott in seiner Vorsehung tut oder zulässt, die wir vorher nicht kennen können.

Warum öffnet sich eine bestimmte Tür?
Warum schließt sich eine andere?
Warum geschieht etwas, obwohl wir jahrelang für das Gegenteil gebetet haben?

Diese Dinge erkennen wir häufig erst im Rückblick.

Mose 29,28 sagt:

„Was verborgen ist, ist des HERRN, unseres Gottes; was aber offenbart ist, das gilt uns und unseren Kindern.“

Wir müssen also nicht wissen, was Gott uns gar nicht offenbart hat.

Gottes offenbarter Wille

Anderes hat Gott sehr klar gesagt.

Wir müssen nicht beten, ob wir ehrlich sein sollen.
Wir müssen nicht nach einem Zeichen fragen, ob wir vergeben sollen.
Wir brauchen keine Prophetie darüber, ob Treue, Reinheit, Liebe, Gerechtigkeit oder Barmherzigkeit Gottes Wille sind.

Das hat Gott bereits offenbart.

James Montgomery Boice weist darauf hin, dass Christen bei der Frage nach Gottes Willen häufig gerade das herausfinden möchten, was Gott ihnen nicht zu offenbaren versprochen hat, während sie das vernachlässigen, was er längst deutlich gemacht hat: welche Art von Leben und Charakter ihm gefällt.

Das ist enorm befreiend.

Du musst nicht Gottes geheimen Lebensplan erraten.

Du darfst das tun, was Gott bereits klar gemacht hat – und innerhalb dieses Rahmens lernen, weise Entscheidungen zu treffen.

2. Beginne immer bei der Schrift

Wenn du wissen möchtest, ob etwas Gottes Wille sein kann, gibt es deshalb einen ersten und unverzichtbaren Prüfstein:

Passt es zu dem, was Gott bereits offenbart hat?

Kein innerer Eindruck steht über der Schrift.

Kein Gefühl.

Keine Prophetie.

Keine offenen Türen.

Keine außergewöhnlichen Umstände.

Keine noch so starke Sehnsucht.

Wenn etwas dem offenbarten Willen Gottes widerspricht, brauchst du nicht weiter nach Führung zu suchen.

Martin Luther betonte immer wieder, dass Gottes Wille sehr viel konkreter in seinen Geboten zu finden ist, als Menschen häufig meinen. Peter Zimmerling bringt diesen Gedanken treffend auf den Punkt: Entscheidend ist nicht zuerst ein besonderes religiöses Gefühl, sondern der konkrete Gehorsam.

Das bedeutet beispielsweise:

Wenn eine Entscheidung Unehrlichkeit verlangt, ist sie nicht Gottes Wille.

Wenn du für deinen Weg andere Menschen manipulieren musst, solltest du misstrauisch werden.

Wenn du Gottes Gebote umgehen musst, damit deine gewünschte Entscheidung funktioniert, hast du wahrscheinlich bereits deine Antwort.

Die erste Frage lautet deshalb nicht:

„Was fühle ich?“

Sondern:

„Was hat Gott bereits gesagt?“

3. Das eigentliche Problem ist oft nicht Gottes Stimme, sondern unser Herz

Damit kommen wir zu einem schwierigeren Punkt.

Unser eigenes Wollen ist nicht neutral.

Wir können uns etwas so sehr wünschen, dass wir plötzlich überall Bestätigungen dafür entdecken.

Wir können Angst vor etwas haben und diese Angst „fehlenden Frieden“ nennen.

Wir können eine Entscheidung längst getroffen haben und anschließend nur noch geistliche Argumente dafür sammeln.

Deshalb gehört zur Unterscheidung von Gottes Willen immer eine zweite Frage:

Warum möchte ich eigentlich, was ich möchte?

Stormie Omartian beschreibt eine einfache Prüffrage:

Handle ich hier selbstsüchtig oder geistlich? Geht es mir zuerst um Gottes Reich?

Das bedeutet nicht, dass persönliche Wünsche automatisch falsch wären.

Aber wir sollten lernen, unsere Motive vor Gott offenzulegen.

Geht es mir um Anerkennung?

Um Sicherheit?

Um Kontrolle?

Um Geld?

Um Bequemlichkeit?

Um die Angst, jemanden zu enttäuschen?

Oder möchte ich tatsächlich Gott dienen und ihm folgen?

4. Die Bileam-Gefahr: Wenn Gott schon gesprochen hat

Die Geschichte Bileams zeigt eine besonders subtile Gefahr.

Bileam bekam eine Antwort von Gott. Doch weil ihm diese Antwort nicht gefiel, fragte er weiter.

Darin steckt ein Muster, das bis heute vorkommt:

Wir fragen Gott nicht mehr, weil wir seine Führung suchen.

Wir fragen weiter, weil wir hoffen, dass er seine Meinung ändert.

Helmut Füssle beschreibt das Problem bei Bileam sinngemäß so: Er hätte beim ersten Mal hören sollen. Sein eigener Widerstand machte ihn blind.

Deshalb ist eine der ehrlichsten Fragen bei der Suche nach Gottes Willen:

Suche ich wirklich Klarheit – oder suche ich eine andere Antwort?

Vielleicht weißt du längst, dass du dich versöhnen solltest.

Vielleicht weißt du längst, dass du eine bestimmte Sache beenden musst.

Vielleicht weißt du längst, welchen nächsten Schritt Gott von dir erwartet.

Dann kann die ständige Frage „Was ist Gottes Wille?“ sogar zu einer geistlich klingenden Form des Aufschiebens werden.

Manchmal fehlt uns nicht Erkenntnis.

Uns fehlt Gehorsam.

5. Gethsemane: Der vielleicht wichtigste Test

Jesus zeigt uns im Garten Gethsemane etwas Entscheidendes.

Er betet:

„Mein Vater, ist's möglich, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; doch nicht, wie ich will, sondern wie du willst.“
Matthäus 26,39

Bemerkenswert ist: Jesus verleugnet seinen eigenen Willen nicht.

Er sagt offen, was er möchte.

Er spricht seinen Wunsch aus.

Und dann übergibt er ihn dem Vater.

Das ist geistliche Reife.

Nicht so zu tun, als hätten wir keine eigenen Wünsche.

Sondern sagen zu können:

„Gott, das ist es, was ich möchte. Aber ich möchte dich noch mehr.“

Hier liegt einer der stärksten Tests zur Unterscheidung von Gottes Willen.

Stell dir bei einer Entscheidung die Frage:

Wäre ich grundsätzlich bereit, auch das Gegenteil anzunehmen, wenn Gott mich dorthin führen würde?

Wenn du sagen kannst:

„Ich wünsche mir diesen Weg sehr. Aber wenn Gott Nein sagt, möchte ich trotzdem bei ihm bleiben“,

dann ist dein Wunsch nicht mehr dein Herr.

Du darfst ihn Gott hinhalten.

Wenn du dagegen innerlich sagst:

„Alles – nur nicht das Gegenteil“,

dann lohnt es sich, noch einmal genauer hinzusehen.

Vielleicht geht es dann momentan weniger um Gottes Führung als um die Absicherung des eigenen Willens.

6. Dein eigener Wille ist nicht automatisch Gottes Gegner

Hier braucht es jedoch eine wichtige Korrektur.

Manche Christen entwickeln die Vorstellung:

Wenn ich etwas selbst möchte, kann es wahrscheinlich nicht Gottes Wille sein.

Fast so, als müsse Gottes Führung immer unangenehm sein.

Doch das ist kein biblisches Bild geistlicher Reife.

Philipper 2,13 sagt:

„Denn Gott ist's, der in euch wirkt beides, das Wollen und das Vollbringen, nach seinem Wohlgefallen.“

Gott arbeitet also auch in unserem Wollen.

Peter Höhn stellt deshalb eine hilfreiche Frage:

Was möchte ich selbst eigentlich wirklich?

Wenn ein Mensch betet, bereit ist, Gott zu gehorchen und sich trotzdem über längere Zeit keinerlei inneres Wollen für einen bestimmten Weg entwickelt, kann auch das von Bedeutung sein.

Das Ziel des geistlichen Lebens besteht nicht darin, keinen eigenen Willen mehr zu besitzen.

Das Ziel besteht darin, dass unser Wille verändert, gereinigt und geheiligt wird.

Je länger wir mit Jesus leben, desto mehr können Dinge, die wir wirklich wollen, gleichzeitig Dinge sein, die Gott in uns gewirkt hat.

7. Wie prüfe ich eine konkrete Entscheidung?

Wenn die Bibel keine direkte Antwort gibt, helfen mehrere Prüfsteine.

Keiner davon ist für sich allein unfehlbar. Aber zusammen können sie ein sehr klares Bild ergeben.

Gib der Sache Zeit

Nicht jede Entscheidung muss heute fallen.

Schreibe auf, was du wahrnimmst.

Bete darüber.

Lass einige Tage vergehen.

Und beobachte:

Bleibt der Gedanke?

Vertieft er sich?

Wird er nüchterner und klarer?

Oder verliert er seine Kraft, sobald die erste Begeisterung verschwunden ist?

Echte Führung Gottes braucht normalerweise keinen künstlichen Zeitdruck.

Besonders skeptisch solltest du bei Gedanken werden wie:

„Ich muss das jetzt sofort tun, sonst verpasse ich Gottes Willen.“

Gott kann sehr deutlich führen. Aber Panik ist selten ein guter Ratgeber.

8. Prüfe die Frucht

Frage nicht nur:

„Was sagt dieser Eindruck?“

Frage auch:

„Was bewirkt er in mir?“

Führt er dich näher zu Christus?

Fördert er Liebe?

Demut?

Wahrheit?

Glauben?

Verantwortung?

Oder produziert er vor allem Stolz, Angst, Zwang, Überheblichkeit oder Selbstbezogenheit?

Natürlich kann Gottes Führung uns herausfordern und sogar Angst auslösen. Gehorsam ist nicht immer angenehm.

Aber Gottes Geist führt uns nicht durch Manipulation.

Er zieht uns in Wahrheit und Freiheit zu Christus.

Deshalb ist auch unser Gottesbild entscheidend.

Wer Gott ausschließlich als ständig zornigen Kontrolleur wahrnimmt, wird möglicherweise jede eigene Angst für Gottes Warnung halten.

Wer Gott nur als jemanden sieht, der niemals widerspricht, wird dagegen leicht jeden persönlichen Wunsch als göttliche Bestätigung deuten.

Wir brauchen deshalb nicht nur Führung.

Wir brauchen ein biblisches Bild von Gott.

9. Höre auf Menschen, die dich kennen

Gottes Führung ist persönlich, aber sie ist nicht individualistisch.

Gerade bei großen Entscheidungen sollten wir Menschen einbeziehen, die geistlich reif sind und uns wirklich kennen.

Nicht Menschen, die grundsätzlich alles bestätigen, was wir tun möchten.

Sondern Menschen, denen wir die Erlaubnis geben zu sagen:

„Ich glaube, du siehst das gerade nicht klar.“

Steve Murrell betont, wie wichtig Leiter, Freunde, Kritiker und Ehepartner für unsere Unterscheidung sein können. Andere Menschen ersetzen Gottes Stimme nicht. Aber sie können uns helfen, blinde Flecken zu erkennen.

Eine gute Frage lautet:

Was sehen Menschen, die mich lieben, aber nichts von meiner Entscheidung gewinnen?

Wenn mehrere geistlich reife Menschen unabhängig voneinander dieselbe Sorge äußern, sollte man nicht vorschnell darüber hinweggehen.

Und wenn Menschen, die dich gut kennen, in dir eine Gabe oder Berufung erkennen, die du selbst kaum wahrgenommen hast, kann auch das sehr bedeutsam sein.

10. Benutze deinen Verstand

Manchmal verhalten sich Christen bei der Suche nach Gottes Willen, als wäre Nachdenken ungeistlich.

Doch Gott hat dir deinen Verstand gegeben.

Deshalb darfst du Informationen sammeln.

Vor- und Nachteile abwägen.

Finanzen berechnen.

Menschen befragen.

Risiken einschätzen.

Konsequenzen bedenken.

Möglichkeiten vergleichen.

Jesus selbst fordert seine Zuhörer auf, vor einem Bauprojekt die Kosten zu überschlagen.

Glaube und Vernunft sind keine Gegner.

Eine gute Entscheidung kann gleichzeitig geistlich geführt und vernünftig durchdacht sein.

11. Werde überhaupt erst hörfähig

Bill Hull weist auf einen einfachen, aber häufig vernachlässigten Zusammenhang hin:

Wer Gottes Stimme hören möchte, muss sich auch in eine Position bringen, in der er hören kann.

Das bedeutet:

Stille.

Gebet.

Schrift.

Zeit.

Aufmerksamkeit.

Wer permanent beschäftigt, beschallt und abgelenkt ist, wird Schwierigkeiten haben, zwischen Gottes Führung, eigenen Gedanken, Ängsten und äußeren Erwartungen zu unterscheiden.

Nicht jede Stille produziert automatisch Gottes Führung.

Aber ein dauerhaft lautes Leben macht geistliche Unterscheidung unnötig schwer.

Bevor du deshalb sagst:

„Gott spricht nicht zu mir“,

frage dich:

„Wann habe ich ihm zuletzt wirklich Raum zum Reden gegeben?“

12. Führung wird häufig erst im Rückblick deutlich

Einer der entlastendsten Gedanken lautet:

Du wirst nicht vor jeder Entscheidung hundertprozentige Gewissheit bekommen.

Viele Entscheidungen treffen wir mit begrenzter Erkenntnis.

Wir beten.

Wir prüfen.

Wir fragen.

Wir wägen ab.

Und irgendwann gehen wir einen Schritt.

Andrew Davis beschreibt geistliche Unterscheidung als etwas, das durch ein Leben des Gehorsams wächst. Je öfter wir Christus folgen, desto besser lernen wir seine Wege kennen.

Gerald Bray weist zudem darauf hin, dass wir Entscheidungen tatsächlich mit unserem eigenen Willen und unserer Vernunft treffen – und oft erst im Rückblick erkennen, wie Gottes Hand uns darin geführt hat.

Vielleicht könnte man sagen:

Gottes Führung erkennt man manchmal deutlicher im Rückspiegel als durch die Windschutzscheibe.

Deshalb ist es hilfreich, Gottes Führung im eigenen Leben festzuhalten.

Welche Gebete hat er beantwortet?

Welche Türen hat er geschlossen?

Wo dachtest du zunächst, eine Entscheidung sei falsch – und hast Jahre später verstanden, warum sie gut war?

Wo hast du Warnsignale ignoriert?

Wo hast du Gottes Führung erkannt?

So entsteht geistliche Erfahrung.

13. Manchmal gibt Gott dir tatsächlich die Wahl

Vielleicht hast du gebetet.

Die Schrift geprüft.

Deine Motive untersucht.

Rat eingeholt.

Die Fakten abgewogen.

Und trotzdem bleiben zwei Möglichkeiten übrig.

Beide wären möglich.

Beide widersprechen Gottes Wort nicht.

Beide könnten gute Wege sein.

Dann könnte die Antwort tatsächlich lauten:

Du darfst entscheiden.

Manchmal behandeln wir Gottes Willen wie eine unsichtbare Linie auf dem Boden. Einen Millimeter daneben – und unser Leben ist ruiniert.

Doch so beschreibt die Bibel die Beziehung zwischen Gott und seinen Kindern nicht.

Ein Vater kann seinem erwachsenen Kind auch sagen:

„Was möchtest du?“

Das ist keine Abwesenheit von Führung.

Das ist Freiheit.

Christliche Reife bedeutet deshalb nicht nur, Gottes Befehle zu kennen.

Sie bedeutet auch, mit Gott so zu leben, dass wir innerhalb seines guten Willens verantwortlich entscheiden können.

Zehn Fragen, die dir bei einer Entscheidung helfen können

PrüfsteinFrage

Schrift

Widerspricht dieser Weg etwas, das Gott bereits klar gesagt hat?

Motiv

Warum möchte ich das eigentlich?

Gethsemane

Könnte ich auch ein Nein Gottes annehmen?

Bileam

Suche ich wirklich Führung oder nur Bestätigung?

Zeit

Bleibt die Überzeugung bestehen, wenn ich ihr Zeit gebe?

Frucht

Was produziert dieser Weg geistlich in mir?

Wollen

Was möchte ich nach Gebet und Hingabe tatsächlich?

Rat

Was sagen geistlich reife Menschen, die mich kennen?

Verstand

Habe ich Fakten und Konsequenzen ehrlich geprüft?

Stille

Habe ich Gott überhaupt genügend Raum gegeben, mich zu korrigieren?

Am Ende geht es um mehr als einzelne Entscheidungen

Die Frage:

„Wie unterscheide ich Gottes Willen von meinem?“

geht von der Annahme aus, Gottes Wille und unser Wille würden sich grundsätzlich gegenüberstehen.

Doch das eigentliche Ziel der Nachfolge sieht anders aus.

Gott möchte unseren Willen nicht vernichten.

Er möchte ihn verändern.

David betet:

„Lehre mich tun nach deinem Wohlgefallen, denn du bist mein Gott; dein guter Geist führe mich auf ebener Bahn.“
Psalm 143,10

Das ist das Ziel:

Dass wir Gott immer besser kennenlernen.

Dass sein Wort unser Denken prägt.

Dass sein Geist unsere Wünsche verändert.

Dass unser Charakter Christus ähnlicher wird.

Und dass wir irgendwann nicht mehr bei jeder Entscheidung panisch fragen müssen:

„Was will Gott statt mir?“

Sondern zunehmend fragen können:

„Was möchte ich – nachdem ich mein Herz Gott hingehalten habe?“

Dann wird aus der Suche nach einem geheimen Plan ein Leben in Beziehung.

Du wirst weiterhin Entscheidungen treffen, bei denen du dich irren kannst.

Du wirst manchmal zurückgehen müssen.

Manchmal wirst du merken, dass du einen Eindruck falsch eingeordnet hast.

Aber auch darin bleibt Gott Gott.

Dein Leben hängt nicht daran, jede Kreuzung perfekt zu deuten.

Deshalb darf am Ende ein befreiender Grundsatz stehen:

Prüfe sorgfältig. Bete ehrlich. Höre auf die Schrift. Suche weisen Rat. Übergib Gott deinen eigenen Willen – und dann geh mutig den nächsten Schritt.

Denn ein Kind Gottes muss nicht aus Angst vor einer falschen Entscheidung stehen bleiben.

Es darf seinem Vater vertrauen – auch unterwegs.

Question 4

Ist Judas wirklich auf ewig verloren oder gibt es für ihn noch Hoffnung? Sollten wir für ihn beten damit Gott sich noch umstimmen lässt?

Accepted Answer

Die Frage nach dem ewigen Schicksal von Judas Iskariot und dem Sinn von Gebeten für ihn berührt Kernfragen der biblischen Heilslehre, der Gerechtigkeit Gottes und des Gebetsverständnisses.

Hier ist eine theologische und biblische Einordnung:

1. Das biblische Zeugnis über Judas: Ist er auf ewig verloren?

Das Neue Testament äußert sich über kaum eine andere Person mit einem so ernsten und endgültigen Urteil wie über Judas:

Der „Sohn des Verderbens“ (Johannes 17,12): In seinem hohepriesterlichen Gebet sagt Jesus über seine Jünger: „Keiner von ihnen ist verloren als nur der Sohn des Verderbens, damit die Schrift erfüllt würde.“ Der Begriff „Sohn des Verderbens“ kennzeichnet jemanden, dessen Wesen und Ziel der ewige Untergang (das Verderben) ist.
Das schärfste Wort Jesu (Matthäus 26,24): Am Passahabend sagt Jesus: „Wehe aber jenem Menschen, durch den der Menschensohn überliefert wird! Es wäre für jenen Menschen gut, wenn er nicht geboren wäre.“
- Theologische Konsequenz: Wenn es für Judas am Ende doch noch Rettung oder eine spätere Begnadigung gäbe, wäre diese Aussage Jesu falsch. Jede Existenz – selbst nach einer langen Zeit der Strafe – wäre unendlich besser als das Nichtsein, wenn am Ende die ewige Herrlichkeit stünde. Dass Jesus sagt, es wäre besser, nie geboren worden zu sein, unterstreicht die absolute Endgültigkeit seines Verlorenseins.
„An seinen eigenen Ort“ (Apostelgeschichte 1,25): Nach seinem Tod heißt es über Judas, dass er abgewichen ist, „um an seinen eigenen Ort zu gehen“ – ein biblischer Ausdruck für den Ort des Gerichts der Gottlosen.

2. Der tragische Unterschied zwischen Judas und Petrus

Sowohl Petrus als auch Judas haben Jesus in der Passionsnacht verraten bzw. verleugnet. Doch ihre Wege trennten sich fundamental:

Petrus: Seine Trauer führte zur echten biblischen Buße (Metanoia = Sinnesänderung). Er weinte bitterlich, suchte die Gemeinschaft der Jünger und warf sich bei der Begegnung am See Genezareth wieder in die Arme Jesu.
Judas: Seine Reue (Matthäus 27,3) war keine rettende Buße, sondern selbstbezogene Verzweiflung (Metamelomai = Bedauern/Gewissensqual). Er bereute die Konsequenzen, wandte sich aber nicht an Jesus um Vergebung, sondern ging zu den Hohenpriestern, warf das Geld hin und beging Selbstmord. Er verschloss sich bis zum letzten Atemzug vor der rettenden Gnade.

3. Sollen wir für Judas beten, damit Gott sich umstimmen lässt?

Die klare biblische Antwort lautet: Nein, das sollten wir nicht.

Dafür gibt es drei entscheidende theologische Gründe:

A. Die Endgültigkeit des irdischen Lebens (Hebräer 9,27)

Die Bibel lehrt unmissverständlich: „Es ist dem Menschen gesetzt, einmal zu sterben, danach aber das Gericht.“
Die Entscheidung über Heil und Unheil fällt in der Zeit unseres irdischen Lebens. Nach dem Tod gibt es nach biblischem Befund keine „zweite Chance“ und keine Möglichkeit der Umkehr mehr (siehe auch das Gleichnis vom reichen Mann und dem armen Lazarus in Lukas 16, wo eine unüberwindbare Kluft beschrieben wird).

B. Totengebete haben keine biblische Vollmacht

Weder Jesus noch die Apostel fordern uns jemals auf, für das Seelenheil bereits verstorbener Menschen zu beten. Gott ist ein gerechter und vollkommener Richter, der nach Wahrheit und Herzenshaltung urteilt. Seine gerechten Urteile sind unveränderlich und bedürfen keiner nachträglichen „Korrektur“ durch menschliche Gebete.

C. Unser Auftrag gilt den Lebenden

Judas lebte vor 2.000 Jahren; sein Lebenslauf ist abgeschlossen. Die Bibel ruft uns dazu auf, unsere geistliche Kraft und Fürbitte auf die Menschen im Hier und Jetzt zu richten:

Für unsere Mitmenschen, Freunde und Nachbarn zu beten, die heute noch die Möglichkeit haben, das Evangelium zu hören und umzukehren.
Für die Bewahrung unseres eigenen Glaubens zu wachen und zu beten.

Fazit

Judas Iskariot steht in der Bibel als ein tief erschütterndes Mahnmal dafür, dass man jahrelang in der engsten Nähe von Jesus leben, seine Wunder sehen und seine Lehre hören kann – und dennoch innerlich verhärtet und verloren gehen kann.

Wir müssen und können für Judas nicht mehr beten. Aber seine Geschichte sollte uns dazu bewegen, heute Gottes Gnade mit ganzem Herzen zu ergreifen und für diejenigen Menschen zu beten, die heute noch unter uns leben.

Question 5

Wie erkenne ich meine Berufung als Pastor? Wie kann ich mir sicher sein das Gott mich senden möchte?

Accepted Answer

Und woran erkenne ich, dass Gott mich wirklich senden will?

Die Frage nach der eigenen Berufung gehört zu den wichtigsten Fragen für Menschen, die darüber nachdenken, Pastor zu werden oder geistliche Leitungsverantwortung zu übernehmen.

Viele suchen dabei nach dem einen unumstößlichen Erlebnis: einem prophetischen Wort, einer außergewöhnlichen Gottesbegegnung oder dem persönlichen „brennenden Dornbusch“. Wenn dieser Moment ausbleibt, entsteht schnell Unsicherheit: Bin ich wirklich berufen?

Doch die Bibel und die Erfahrung vieler geistlicher Leiter zeigen einen anderen Weg.

Berufung ist häufig kein Blitzschlag. Sie ist eher ein Puzzle, das sich Stück für Stück zusammensetzt.

Dabei gehören das persönliche Reden Gottes, der eigene Charakter, erkennbare Gaben, geistliche Frucht und die Bestätigung anderer zusammen.

Du musst nicht alles wissen

Eine der entlastendsten Wahrheiten über Berufung lautet: Du musst nicht deinen gesamten Lebensweg kennen, bevor du den ersten Schritt gehst.

Thomas Härry und Jörg Ahlbrecht schreiben:

„Die Berufung ist Gottes Angelegenheit, er drückt sie häufig durch die Stimme seiner Gemeinde aus. Es ist möglich, dass jemand eine großartige Berufung hat, ohne jedes Detail darüber zu wissen.“

Das verändert die Fragestellung.

Es geht nicht ausschließlich um:

„Was empfinde ich?“

Sondern ebenso um:

„Was sehen andere in mir?“

Eine gesunde Berufung entwickelt sich im Zusammenspiel zwischen dem persönlichen Reden Gottes und der Bestätigung durch andere.

Die zwei Seiten des Rufes

Bei einer Berufung zum pastoralen Dienst sollten zwei Dinge zusammenkommen:

der innere Ruf und die äußere Bestätigung.

Beides gehört zusammen.

1. Der innere Ruf – und warum das Verlangen erlaubt ist

Manche Christen haben fast ein schlechtes Gewissen, wenn sie sagen: „Ich möchte Pastor werden.“ Sie befürchten, dieser Wunsch könne bereits Ausdruck von Ehrgeiz oder Stolz sein.

Paulus sieht das zunächst positiv:

„Wenn jemand nach dem Amt eines Aufsehers trachtet, so begehrt er ein gutes Werk.“
1. Timotheus 3,1

Das Verlangen nach geistlicher Leitungsverantwortung wird hier nicht verurteilt. Aber ein Wunsch allein ist noch keine Berufung.

Christoph Schrodt beschreibt Berufung als einen Prozess des Hörens:

„Berufen sein heißt, Vertrauen zu lernen. Berufen sein heißt, ein Hörender zu werden. Denn in dem Wort Berufung steckt doch, dass da ein Ruf ist, der ein Ohr sucht.“

Berufung beginnt damit, dass ein Mensch lernt, auf Gott zu hören.

Stefan Vatter betont zugleich die Ernsthaftigkeit dieses Rufes. Gottes Berufung ist „keine nette Option, die auch leichtfertig ausgeschlagen werden kann, sondern kommt einer heiligen Beschlagnahmung gleich.“

Wer von Gott gerufen wird, erlebt deshalb häufig einen Wunsch, der nicht einfach wieder verschwindet. Über längere Zeit wächst die Überzeugung:

Dafür möchte ich mein Leben einsetzen.

Doch genau an dieser Stelle braucht es die zweite Seite.

2. Der äußere Ruf – die Bestätigung durch andere

Eine pastorale Berufung sollte niemals ausschließlich eine private Überzeugung bleiben.

Ken Legg formuliert ein wichtiges Prinzip:

„Gott gibt die Gaben, nicht die Gemeinde. Aber die Gemeinde muss diese Gaben erkennen und Menschen freisetzen, damit sie darin dienen können. Wenn Gott seine Gaben gegeben hat, wird die Gemeinde das wahrnehmen. Verschiedene Menschen werden beginnen, unsere Gaben zu erkennen und das zu bestätigen, was sie in unserem Leben und Dienst beobachten.“

Gott gibt die Gabe. Aber die Gemeinde erkennt sie.

Das bedeutet: Wenn Gott einen Menschen zum pastoralen Dienst begabt, sollte davon irgendwann etwas sichtbar werden.

Andere Menschen beginnen beispielsweise zu sagen:

„Du kannst Gottes Wort verständlich erklären.“
„Menschen vertrauen dir.“
„Du hast ein Herz für Menschen.“
„Wenn du leitest, wachsen andere.“
„Ich sehe eine pastorale Begabung in dir.“

Solche Aussagen ersetzen das persönliche Reden Gottes nicht. Aber sie können es bestätigen.

Roberto Bottrel beschreibt, wie zukünftige Pastoren aufgrund ihres bereits sichtbaren Dienstes erkannt werden. Charakter, Begabung und geistliche Frucht sind vorhanden, bevor eine offizielle Position vergeben wird.

Das führt zu einem wichtigen Grundsatz:

Du bewirbst dich nicht auf eine Berufung. Du wächst in sie hinein – und andere beginnen, sie zu erkennen.

Wenn niemand außer dir selbst deine pastorale Berufung sieht, solltest du das ernst nehmen.

Die objektiven Kriterien: 1. Timotheus 3 und Titus 1

Gott hat uns bei der Berufungsfrage nicht ausschließlich unseren Gefühlen überlassen.

In 1. Timotheus 3,1–7 und Titus 1,5–9 nennt die Bibel konkrete Kriterien für geistliche Leiter.

Dabei fällt etwas Bemerkenswertes auf:

Fast alle Kriterien betreffen den Charakter.

Paulus fragt nicht zuerst:

Wie charismatisch ist jemand?

Wie groß ist seine Vision?

Wie viele Menschen kann er begeistern?

Wie professionell predigt er?

Stattdessen geht es um Eigenschaften wie:

unbescholten und besonnen
gastfreundlich
selbstbeherrscht
nicht streitsüchtig
nicht geldgierig
bewährt im Umgang mit der eigenen Familie
angesehen bei Menschen außerhalb der Gemeinde
geistlich gereift

Und dann nennt Paulus eine besondere Fähigkeit:

Ein geistlicher Leiter muss lehrfähig sein.

Duffield und Van Cleave schreiben:

„Ein echter Pastor wird die Gabe des Lehrens besitzen.“

Ein Pastor muss nicht der brillanteste Redner sein. Aber er sollte Menschen helfen können, Gottes Wort zu verstehen und danach zu leben.

Deshalb lautet die entscheidende Frage nicht:

„Predige ich gerne?“

Sondern:

„Werden Menschen durch meine Verkündigung geistlich genährt?“

Diese Frage beantworten die Zuhörer oft besser als der Prediger selbst.

Charakter kommt vor Begabung

Eine der größten Gefahren geistlicher Berufung besteht darin, Begabung mit Reife zu verwechseln.

Ein Mensch kann hervorragend reden und trotzdem charakterlich noch nicht bereit sein, Verantwortung zu tragen.

Floyd McClung schreibt:

„Ein göttlicher Charakter zeichnet sich durch Treue, Verfügbarkeit und Lernbereitschaft aus, was sich eher in kleinen, bescheidenen Aufgaben äußert als in den großartig erscheinenden.“

Und er warnt:

„Viele von uns sind Menschen begegnet, die von sich behaupten, von Gott zu großen Dingen berufen zu sein. Doch während sie darauf warten, dass diese ‚großen Dinge‘ geschehen, tun sie nichts. Sie sind nicht willens, irgendwas unterhalb dessen zu tun, was ihrer ‚Berufung‘ entspricht. Aber das ist nicht Gottes Art und Weise.“

Daraus ergibt sich ein überraschend einfacher Berufungstest:

Dienst du bereits jetzt?

Nicht irgendwann.

Nicht erst, wenn du angestellt wirst.

Nicht erst, wenn du predigen darfst.

Nicht erst, wenn du einen Titel bekommst.

Sondern heute.

Bist du bereit, Menschen zu besuchen, eine Kleingruppe zu begleiten, mit jemandem zu beten, praktische Verantwortung zu übernehmen oder Aufgaben zu erledigen, die kaum jemand bemerkt?

Wer erst dienen möchte, wenn er eine Position bekommt, sollte seine Motivation überprüfen.

Jesus sagt:

„Wer im Geringsten treu ist, der ist auch im Großen treu.“
Lukas 16,10

Prüfe deine Motive

Gerade bei geistlichen Ämtern können gute und problematische Motive nebeneinander existieren.

Helmut Füssle stellt hilfreiche Fragen:

„Bin ich mit den Gaben, die Gott mir geschenkt hat, zufrieden?“

„Denke ich viel über mein Ansehen und meine Stellung innerhalb der Gruppe nach?“

„Wünsche ich mir, dass andere erhalten, was ihnen rechtmäßig zusteht – Aufmerksamkeit, Ruhm oder einen bestimmten Gefallen – oder wäre es mir lieber, wenn mir dies alles zuteil würde?“

Solche Fragen sind unbequem. Aber gerade deshalb sind sie wertvoll.

Frage dich:

Will ich Menschen dienen – oder möchte ich jemand sein?

Will ich Verantwortung übernehmen – oder Anerkennung bekommen?

Würde ich denselben Menschen auch dienen, wenn ich niemals Pastor genannt würde?

Berufung wird getestet – nicht vorher bewiesen

Timothy Keller und J. Allen Thompson beschreiben einen hilfreichen Grundsatz:

„Die Berufung wird durch Gaben und Fähigkeiten bestätigt – die notwendigen Gaben und Fähigkeiten sollten bereits erkennbar sein. Die Berufung wird durch Erfahrung getestet – praktische Diensterfahrung bestätigt oder korrigiert die Berufung.“

Deshalb sind Assessment, Mentoring und ehrliche Rückmeldungen keine Bedrohung für eine Berufung.

Im Gegenteil: Sie schützen vor Selbsttäuschung.

Wer glaubt, von Gott berufen zu sein, sollte bereit sein, sich prüfen zu lassen.

Nicht jede Kritik bedeutet, dass man nicht berufen ist. Aber die Fähigkeit, Kritik anzunehmen, zeigt etwas über die Reife eines zukünftigen Leiters.

Berufung muss Prüfung aushalten können.

Gibt es Frucht?

Ein weiterer wichtiger Prüfstein ist die Frucht des eigenen Dienstes.

Patrick Knittelfelder und Bernadette Lang schreiben:

„Was bedeutet eigentlich ‚Frucht bringen‘ im Leben eines Jüngers? Es ist nicht abstrakt. Frucht sind Menschen. Frucht wird sichtbar, wo Menschen für Christus gewonnen werden. Wo sie durch andere Jünger begleitet und zur geistlichen Reife geführt werden.“

Deshalb lohnt es sich, sehr konkret zu fragen:

Gibt es Menschen, die durch meinen Dienst Jesus nähergekommen sind?

Gibt es Menschen, die durch mich geistlich gewachsen sind?

Habe ich Menschen begleitet, die inzwischen selbst Verantwortung übernehmen und andere begleiten?

Dabei geht es nicht um große Zahlen.

Es müssen keine Hunderte sein.

Aber wenn jemand zum pastoralen Dienst berufen ist, sollte mit der Zeit etwas von der entsprechenden geistlichen Frucht sichtbar werden.

Gewissheit kommt häufig nach dem Schritt

Viele wünschen sich hundertprozentige Sicherheit, bevor sie handeln.

Doch häufig funktioniert Berufung genau andersherum.

Ein hilfreicher Grundsatz lautet:

„Schritt für Schritt setzt sich die Berufung zusammen. Bestätigung aus Beziehung, Gewissheit aus Gehorsam.“

Die Reihenfolge ist wichtig:

Nicht immer: Gewissheit → Gehorsam.

Sondern häufig:

Gehorsam → Gewissheit.

Du gehst den nächsten Schritt, den du erkennen kannst. Du erlebst Gottes Treue. Dadurch wächst Gewissheit. Dann kommt der nächste Schritt.

Petrus schreibt:

„Darum, Brüder, seid umso eifriger bemüht, eure Berufung und Erwählung festzumachen.“
2. Petrus 1,10

Der Ruf kommt von Gott. Aber im gelebten Gehorsam gewinnt er Kontur.

Warten gehört zur Berufung

Zwischen Berufung und Sendung kann viel Zeit liegen.

David wurde von Samuel zum König gesalbt. Doch er saß nicht am nächsten Morgen auf dem Thron. Zwischen Salbung und tatsächlicher Übernahme seiner königlichen Verantwortung lagen Jahre.

Das zeigt ein wichtiges geistliches Prinzip:

Eine Wartezeit widerlegt deine Berufung nicht.

Vielleicht ist sie sogar ein wesentlicher Teil davon.

Denn in dieser Zeit baut Gott etwas, das später wichtiger sein wird als Begabung:

Charakter.

Wer nur auf die nächste Position wartet, verschwendet die Wartezeit.

Wer sich währenddessen von Gott formen lässt, wird vorbereitet.

Was, wenn ich mich völlig unfähig fühle?

Das Gefühl der eigenen Unfähigkeit ist kein Gegenbeweis gegen eine Berufung.

Mose fühlte sich ungeeignet.

Jeremia hielt sich für zu jung.

Gideon sah sich als unbedeutend.

Petrus kannte seine eigenen Abgründe.

Und trotzdem gebrauchte Gott sie.

Roberto Bottrel schreibt:

„Gott hielt dennoch an ihrer Berufung fest. Die Frage war nicht, ob sie die benötigten Qualitäten und Fähigkeiten für die Aufgabe hatten. Die Frage war ganz einfach, ob sie ihre Berufung annehmen wollten oder nicht.“

Gott beruft nicht ausschließlich fertige Menschen.

Er beruft Menschen und formt sie auf dem Weg.

Das Bewusstsein „Ich brauche Gott dafür“ kann deshalb wesentlich gesünder sein als die Überzeugung: „Ich bin genau der Richtige für diesen Job.“

Muss es wirklich das Pastorenamt sein?

Diese Frage sollte unbedingt gestellt werden.

Denn sonst kann Berufung unbemerkt zu einer geistlichen Karriereleiter werden.

Frederick Buechner beschreibt Berufung mit einem eindrücklichen Gedanken:

„Berufung ist dort, wo es dich zutiefst glücklich macht, der Not der Welt zu begegnen.“

Berufung und Dienst sind vielfältig. Gott ruft Menschen nicht nur in die Kirche, sondern ebenso in Familie, Wirtschaft, Medien, Erziehung, Medizin, Politik, Sport und viele andere Bereiche.

Deshalb solltest du unterscheiden:

Ruft Gott mich zum Dienst – oder speziell in ein pastorales Amt?

Vielleicht bist du Evangelist.

Vielleicht bist du Lehrer.

Vielleicht kannst du hervorragend Kleingruppen leiten.

Vielleicht bist du Gemeindegründer.

Vielleicht liegt deine Berufung außerhalb einer hauptamtlichen Gemeindetätigkeit.

Nicht jede geistliche Begabung verlangt nach einem pastoralen Titel.

Eine der ehrlichsten Fragen lautet deshalb:

Würde ich weiterhin mit derselben Leidenschaft Menschen dienen, wenn ich wüsste, dass ich niemals Pastor werde?

Wenn du diese Frage mit Ja beantworten kannst, ist das ein gutes Zeichen.

Wenn der Gedanke, niemals Pastor zu werden, deine gesamte Identität erschüttert, solltest du deine Motive noch einmal prüfen.

Acht Prüfsteine für deine Berufung

Statt einer Tabelle, die auf Smartphones schnell unübersichtlich wird, kannst du deine Berufung anhand dieser acht Fragen prüfen:

1. Innerer Ruf

Bleibt dieser Wunsch über längere Zeit bestehen?

Nimm dir Zeit zum Gebet und beobachte, ob der Wunsch nur eine momentane Begeisterung ist oder ob er dich über längere Zeit begleitet.

2. Charakter

Entspricht mein Leben zunehmend den Kriterien aus 1. Timotheus 3 und Titus 1?

Beantworte diese Frage nicht allein. Bitte Menschen, die dich auch außerhalb der Gemeinde gut kennen, um eine ehrliche Einschätzung.

3. Lehrgabe

Wird Gottes Wort durch mich verständlich, lebensnah und hilfreich?

Entscheidend ist nicht, ob du selbst gerne predigst. Frage Menschen, die dir zuhören, ob sie durch deine Verkündigung verstehen, was die Bibel sagt und wie sie danach leben können.

4. Bestätigung

Erkennen reife Christen unabhängig voneinander eine pastorale Berufung in mir?

Besonders wichtig ist die Wahrnehmung geistlich reifer Menschen und deiner Gemeindeleitung. Du solltest sie nicht von deiner Berufung überzeugen müssen.

5. Frucht

Wachsen Menschen durch meinen Dienst?

Werden Menschen durch dich Jesus ähnlicher? Finden Menschen zum Glauben? Werden Jünger zu Jüngermachern? Geistliche Frucht ist ein wichtiges Zeichen.

6. Bewährung

Diene ich bereits jetzt treu im Kleinen?

Berufung zeigt sich nicht erst auf einer Bühne. Sie wird häufig lange vorher in unscheinbaren Aufgaben sichtbar.

7. Familie

Trägt meine Familie diesen Weg mit?

Gerade bei einer pastoralen Berufung darf die Familie nicht einfach mitgeschleppt werden. Besonders der Ehepartner sollte ehrlich sagen dürfen, wie er die Berufung und ihre Auswirkungen wahrnimmt.

8. Prüfbereitschaft

Kann ich Rückmeldungen annehmen, ohne mich sofort verteidigen zu müssen?

Eine Berufung, die von Gott kommt, muss keine Angst vor ehrlichen Fragen haben. Deine Reaktion auf Korrektur sagt deshalb manchmal genauso viel aus wie deine Begabung.

Keiner dieser acht Punkte beweist für sich allein eine Berufung. Wenn sie jedoch über längere Zeit zusammenkommen, entsteht ein immer klareres Gesamtbild.

Warnsignale, die du ernst nehmen solltest

Niemand außer dir sieht deine Berufung.
Wenn über Jahre ausschließlich du selbst überzeugt bist, Pastor werden zu sollen, während geistlich reife Menschen keine entsprechende Begabung erkennen, solltest du das ernst nehmen.

Du willst leiten, aber nicht dienen.
Wenn dir kleine oder unsichtbare Aufgaben zu gering erscheinen, stimmt etwas nicht.

Du kannst mit Prüfung schlecht umgehen.
Wer jede kritische Rückfrage als Angriff auf seine göttliche Berufung interpretiert, ist möglicherweise noch nicht bereit für Leitungsverantwortung.

Deine Familie wird überfahren.
Die Familie ist kein störendes Hindernis auf dem Weg zur Berufung. Paulus nimmt ausdrücklich Bezug darauf, wie ein geistlicher Leiter sein eigenes Haus führt.

Deine Identität hängt am Amt.
Wenn du nur dann weißt, wer du bist, wenn du Pastor bist, wird das Amt irgendwann eine Last tragen müssen, für die es nie geschaffen wurde.

Der Satz „Gott hat mich berufen“ darf niemals bedeuten:

„Ihr dürft mich nicht mehr hinterfragen.“

Eine echte Berufung braucht keine Angst vor ehrlicher Prüfung zu haben.

Gott oder die Berufung?

Stormie Omartian gibt einen wichtigen Rat:

„Suchen Sie Gottes Nähe, um herauszufinden, wozu er Sie beruft. Sobald Sie erkennen, was er mit Ihnen vorhat, seien Sie auf der Hut. Lassen Sie sich von Ihrer Bestimmung nicht vereinnahmen, sondern sorgen Sie dafür, dass Gott immer Ihre Mitte bleibt.“

Vielleicht ist das am Ende die wichtigste Prüfung überhaupt.

Nicht nur:

„Habe ich meine Berufung gefunden?“

Sondern:

„Bleibt Gott meine Mitte – oder ist meine Berufung zu meiner Mitte geworden?“

Denn sogar eine von Gott gegebene Berufung kann irgendwann wichtiger werden als der Gott, der sie gegeben hat.

Paulus sagt:

„Aber auf das alles nehme ich keine Rücksicht; mein Leben ist mir auch selbst nicht teuer, wenn es gilt, meinen Lauf und den Dienst zu vollenden, den ich von dem Herrn Jesus empfangen habe.“
Apostelgeschichte 20,24

Was du jetzt konkret tun kannst

Wenn du glaubst, dass Gott dich zum pastoralen Dienst berufen könnte, musst du nicht morgen deine Arbeitsstelle kündigen oder dich sofort bei einer theologischen Ausbildungsstätte anmelden.

Mach zunächst einen einfacheren Schritt:

Suche dir zwei oder drei geistlich reife Menschen, die dich wirklich kennen.

Am besten gehören Menschen aus deiner Gemeindeleitung dazu.

Stelle ihnen nicht die Frage:

„Findet ihr, dass ich ein guter Pastor wäre?“

Frage stattdessen:

„Was seht ihr in mir – und was fehlt euch noch?“

Und dann höre zu.

Erkläre dich nicht sofort. Verteidige dich nicht. Versuche nicht, sie von deiner Berufung zu überzeugen.

Wenn das, was Gott in deinem Inneren bewegt, über längere Zeit mit deinem Charakter, deinen Gaben, deiner Frucht und der Wahrnehmung reifer Christen zusammenkommt, entsteht etwas sehr Wertvolles:

Berufung wird zur bestätigten Sendung.

Vielleicht brauchst du keinen brennenden Dornbusch.

Vielleicht hat Gott längst angefangen zu sprechen – durch dein Verlangen, deine Gaben, die Menschen, denen du dienst, die Frucht, die entsteht, und die Gemeinde, die beginnt, etwas in dir zu erkennen.

Dann bleibt am Ende die Frage, die Gott schon Jesaja stellte:

„Wen soll ich senden? Wer will unser Bote sein?“

Und vielleicht wächst mit der Zeit die Freiheit zu antworten:

„Hier bin ich, sende mich!“
Jesaja 6,8

Question 6

Ab welchem Alter kann/darf man Abendmahl einnehmen? Was passiert wenn ein ungläubiger das Abendmahl einnimmt, wird er dafür bestraft?

Accepted Answer

Beim Abendmahl entstehen in Gemeinden immer wieder ganz praktische Fragen: Ab welchem Alter dürfen Kinder teilnehmen? Und: Was geschieht, wenn jemand am Abendmahl teilnimmt, der gar nicht an Jesus glaubt?

Manchmal werden darauf sehr schnelle Antworten gegeben: „Ab 12“, „erst nach der Taufe“, „nach der Konfirmation“ oder sogar: „Ein Ungläubiger bringt sich durch die Teilnahme unter Gottes Gericht.“

Doch wenn wir genauer in die Bibel schauen, stellen wir fest: Ganz so einfach ist es nicht. Die Schrift nennt keine feste Altersgrenze. Und auch die Warnungen aus 1. Korinther 11 müssen in ihrem Zusammenhang verstanden werden.

1. Ab welchem Alter darf man am Abendmahl teilnehmen?

Die Bibel nennt kein Mindestalter

Zunächst ist wichtig festzuhalten: Die Bibel nennt an keiner Stelle ein bestimmtes Alter für die Teilnahme am Abendmahl.

Es gibt kein Gebot „ab zwölf“, „ab vierzehn“ oder „erst nach der Konfirmation“. Solche Altersgrenzen können sinnvolle kirchliche Regelungen sein, aber sie dürfen nicht mit einem ausdrücklichen biblischen Gebot verwechselt werden.

Die Bibel beantwortet die Frage weniger mit einem Alter als vielmehr mit der Frage nach Glaube und geistlicher Reife.

Drei Voraussetzungen lassen sich erkennen

1. Persönlicher Glaube an Jesus Christus

Das Abendmahl ist keine allgemeine religiöse Mahlzeit. Es ist das Mahl derer, die zu Jesus Christus gehören.

Jesus sagt beim letzten Abendmahl:

„Das tut zu meinem Gedächtnis.“

Paulus greift dies auf:

„Denn sooft ihr von diesem Brot esst und von diesem Kelch trinkt, verkündigt ihr den Tod des Herrn, bis er kommt.“
— 1. Korinther 11,26

Wer am Abendmahl teilnimmt, bringt damit etwas zum Ausdruck: Jesus ist für mich gestorben. Ich gehöre zu ihm. Ich lebe aus seinem Tod und seiner Auferstehung.

Deshalb setzt die Teilnahme grundsätzlich persönlichen Glauben voraus.

Wayne Grudem weist zu Recht darauf hin, dass das Abendmahl ein Zeichen des christlichen Lebens und des fortdauernden Vertrauens auf Christus ist. Es richtet sich deshalb an Menschen, die tatsächlich an Christus glauben.

2. Ein grundlegendes Verständnis des Abendmahls

Paulus warnt davor, zu essen und zu trinken, ohne den Leib zu „unterscheiden“:

„Denn wer isst und trinkt und nicht den Leib des Herrn unterscheidet, der isst und trinkt sich selber zum Gericht.“
— 1. Korinther 11,29

Unabhängig davon, wie man das „Unterscheiden des Leibes“ im Einzelnen auslegt, wird deutlich: Abendmahl ist bewusste Teilnahme.

Ein Kind muss keine ausgearbeitete Abendmahlstheologie erklären können. Das können viele Erwachsene ebenfalls nicht. Aber es sollte verstehen, dass Brot und Kelch nicht einfach ein kleiner Snack während des Gottesdienstes sind.

Es sollte in einfachen Worten verstehen können:

Jesus ist für mich gestorben. Das Brot und der Kelch erinnern mich an ihn und an das, was er für mich getan hat.

3. Die Fähigkeit zur Selbstprüfung

Paulus schreibt:

„Der Mensch prüfe aber sich selbst, und so esse er von diesem Brot und trinke von diesem Kelch.“
— 1. Korinther 11,28

Auch das setzt eine gewisse geistige und geistliche Reife voraus.

Selbstprüfung bedeutet nicht, dass jemand vor dem Abendmahl feststellen muss, ob er „gut genug“ ist. Dann dürfte niemand teilnehmen.

Es bedeutet vielmehr, sich bewusst vor Gott zu stellen: Vertraue ich Christus? Gibt es Sünde, die ich Gott bekennen muss? Lebe ich bewusst in Unversöhnlichkeit? Nehme ich ernst, was Christus für mich getan hat?

Ein Säugling kann das nicht. Ein kleines Kind möglicherweise ebenfalls noch nicht. Ein älteres Kind kann dazu durchaus in der Lage sein.

Das Abendmahl braucht aktive Teilnehmer

Kevin DeYoung macht in diesem Zusammenhang eine hilfreiche Beobachtung. In 1. Korinther 11 begegnen mehrere aktive Handlungen: erinnern, verkündigen, prüfen, unterscheiden, essen und trinken.

Daraus folgert er:

„1. Korinther 11 setzt ein bestimmtes Maß an Reife bei denen voraus, die zum Tisch kommen.“

Und er beschreibt einen wichtigen Unterschied zwischen Taufe und Abendmahl:

„Als Sakrament der Benennung und Zugehörigkeit erlaubt die Taufe passive Empfänger. Als Sakrament des Erinnerns und der Erneuerung erfordert das Abendmahl aktive Teilnehmer.“

Auch wenn Christen hinsichtlich der Säuglingstaufe zu unterschiedlichen Überzeugungen kommen, ist der Grundgedanke hilfreich: Das Abendmahl verlangt eine bewusste persönliche Beteiligung.

Warum Christen deshalb zu unterschiedlichen Altersgrenzen kommen

Die verschiedenen christlichen Traditionen beantworten die praktische Frage sehr unterschiedlich.

In orthodoxen Kirchen empfangen bereits kleine Kinder nach ihrer Taufe die Eucharistie. In der römisch-katholischen Kirche liegt die Erstkommunion gewöhnlich im Grundschulalter. In lutherischen und reformierten Traditionen war die Teilnahme lange eng mit der Konfirmation verbunden. Viele evangelische Gemeinden haben inzwischen Formen des Kinderabendmahls eingeführt.

In baptistischen und vielen freikirchlichen Gemeinden wird die Teilnahme dagegen häufig mit einer persönlichen Glaubensentscheidung verbunden, teilweise zusätzlich mit der Glaubenstaufe.

Diese Unterschiede zeigen etwas Wichtiges: Eine konkrete Alterszahl lässt sich nicht unmittelbar aus der Bibel ableiten.

Besser als eine Altersgrenze: Fragen stellen

Statt nur zu fragen: „Wie alt ist das Kind?“, sollten Eltern und Gemeindeleiter vielmehr fragen:

Hat das Kind einen eigenen Glauben an Jesus?
Kann es in eigenen Worten erklären, was Jesus am Kreuz getan hat?
Versteht es grundsätzlich, wofür Brot und Kelch stehen?
Kann es Schuld erkennen, benennen und Jesus um Vergebung bitten?
Versteht es, dass das Abendmahl etwas anderes ist als gewöhnliches Essen?
Möchte es selbst teilnehmen – oder lediglich deshalb, weil alle anderen es tun?

Viele Kinder werden diese Reife irgendwann im Grundschulalter oder in den folgenden Jahren entwickeln. Bei manchen geschieht das früher, bei anderen später.

Deshalb halte ich eine individuelle Beurteilung für biblischer als eine starre Altersgrenze.

Ein Neunjähriger kann einen erstaunlich klaren und persönlichen Glauben besitzen, während ein Vierzehnjähriger vielleicht lediglich teilnimmt, weil es von ihm erwartet wird.

Kinder sollten dabei nicht unnötig ferngehalten werden

Auf der anderen Seite sollten wir aus der Ernsthaftigkeit des Abendmahls keine unnötige Hürde machen.

Jesus begegnet Kindern mit großer Wertschätzung:

„Lasst die Kinder zu mir kommen und wehret ihnen nicht; denn solchen gehört das Reich Gottes.“
— Markus 10,14

Wayne Grudem warnt deshalb vor einer übermäßig restriktiven Abendmahlspraxis, durch die echte Gläubige vom Tisch des Herrn ferngehalten werden.

Das Ziel sollte also weder Leichtfertigkeit noch Übervorsicht sein.

Wo echter Glaube, ein grundlegendes Verständnis und die Fähigkeit zur bewussten Teilnahme vorhanden sind, sollte ein Kind nicht allein aufgrund seines Alters ausgeschlossen werden.

2. Was passiert, wenn ein Ungläubiger das Abendmahl nimmt?

An dieser Stelle sorgt besonders 1. Korinther 11 für Unsicherheit.

Paulus schreibt:

„Wer nun unwürdig von dem Brot isst oder von dem Kelch des Herrn trinkt, der wird schuldig sein am Leib und Blut des Herrn.“

Und:

„Wer isst und trinkt und nicht den Leib des Herrn unterscheidet, der isst und trinkt sich selber zum Gericht.“
— 1. Korinther 11,27.29

Dann folgt sogar:

„Darum sind auch viele Schwache und Kranke unter euch, und nicht wenige sind entschlafen.“
— 1. Korinther 11,30

Das klingt zunächst erschreckend.

Doch der Zusammenhang ist entscheidend.

Paulus spricht zunächst zu Christen

Das Problem in Korinth bestand nicht darin, dass versehentlich einige Nichtchristen am Abendmahl teilgenommen hatten.

Das Problem bestand darin, wie Christen miteinander umgingen.

Paulus beschreibt die Situation:

„Denn wenn ihr zusammenkommt, so nimmt jeder beim Essen sein eigenes Mahl vorweg, und der eine ist hungrig, der andere ist betrunken.“
— 1. Korinther 11,20–21

Offenbar spiegelten sich soziale Unterschiede innerhalb der Gemeinde sogar beim Mahl wider. Wohlhabendere Christen konnten reichlich essen, während andere zu kurz kamen.

Das war das Gegenteil dessen, was das Abendmahl ausdrückt.

Am Tisch Jesu feiern wir schließlich, dass wir alle von derselben Gnade leben. Niemand kommt aufgrund seines gesellschaftlichen Status, seines Vermögens oder seiner geistlichen Leistung.

Deshalb verbindet Paulus das Abendmahl unmittelbar mit der Einheit der Gemeinde.

Bereits in 1. Korinther 10 schreibt er:

„Denn ein Brot ist's. So sind wir, die vielen, ein Leib, weil wir alle an einem Brot teilhaben.“
— 1. Korinther 10,17

Wer beim Abendmahl seinen Bruder oder seine Schwester verachtet, widerspricht mit seinem Verhalten genau dem, was er mit Brot und Kelch verkündigt.

„Unwürdig“ bedeutet nicht: „Du bist nicht würdig genug“

Das ist besonders wichtig.

Viele Christen lesen 1. Korinther 11 und denken:

Bin ich überhaupt würdig genug, am Abendmahl teilzunehmen?

Die Antwort lautet: Nein.

Aber genau deshalb brauchen wir Jesus.

Kein Mensch ist aus eigener moralischer oder geistlicher Leistung würdig, an den Tisch Jesu zu kommen. Wir kommen aufgrund der Gnade.

Paulus spricht in Vers 27 deshalb nicht in erster Linie davon, wer würdig ist, sondern davon, auf unwürdige Weiseteilzunehmen.

Es geht um die Art der Teilnahme.

Man kann mit einem demütigen Herzen kommen und wissen: „Herr, ich brauche deine Gnade.“

Oder man kann lieblos, selbstgerecht, unversöhnt und gleichgültig teilnehmen.

Das Problem ist nicht menschliche Unvollkommenheit.

Das Problem ist eine Haltung, die dem Evangelium widerspricht, das wir beim Abendmahl feiern.

Bedeutet „Gericht“ ewige Verdammnis?

Nein – jedenfalls nicht im unmittelbaren Zusammenhang dieser Verse.

Paulus erklärt selbst:

„Wenn wir aber vom Herrn gerichtet werden, so werden wir gezüchtigt, damit wir nicht samt der Welt verdammt werden.“
— 1. Korinther 11,32

Er unterscheidet also zwischen Gottes korrigierendem Gericht über seine Kinder und der endgültigen Verurteilung der Welt.

Das Gericht in 1. Korinther 11 ist deshalb nicht die Aussage, dass ein Christ durch falsche Abendmahlsteilnahme seine Erlösung verliert.

Es geht um Gottes ernsthafte Zurechtweisung seiner Gemeinde.

Und was ist nun mit einem Ungläubigen?

Ein Mensch, der nicht an Jesus glaubt, sollte grundsätzlich nicht am Abendmahl teilnehmen.

Warum?

Nicht weil das Brot für ihn gefährlich wäre.

Sondern weil er mit seiner Teilnahme etwas ausdrückt, das für ihn nicht zutrifft.

Wer Brot und Kelch nimmt, verkündigt:

Christus ist für mich gestorben. Ich gehöre zu seinem Leib. Ich lebe aus seinem neuen Bund.

Wenn jemand das nicht glaubt, wird seine Handlung zu einem Zeichen ohne die entsprechende Wirklichkeit.

Wenn jemand unwissend teilnimmt

Stellen wir uns einen Gast vor, der zum ersten Mal einen Gottesdienst besucht.

Das Brot wird herumgereicht. Alle nehmen etwas. Niemand erklärt etwas. Also nimmt er ebenfalls.

Müssen wir jetzt Angst haben, Gott könnte ihn deshalb bestrafen?

Dafür sehe ich keinen biblischen Grund.

Das Abendmahl funktioniert nicht magisch.

Brot und Kelch besitzen weder einen automatischen Segen noch einen automatischen Fluch.

In diesem Fall liegt die Verantwortung vielmehr auch bei der Gemeinde: Wir sollten erklären, was wir tun.

Wenn jemand bewusst spöttisch teilnimmt

Anders ist die Situation, wenn jemand bewusst das Heilige verspottet.

Wer absichtlich und verächtlich an etwas teilnimmt, das den Tod Christi verkündigt, obwohl er Christus verhöhnt, handelt selbstverständlich geistlich ernst.

Aber auch dann sollten wir nicht so reden, als wäre das Brot selbst eine Art geistliches Gift.

Das Problem ist nicht das Brot. Das Problem ist das Herz.

Das Abendmahl ist kein magisches Ritual

Dieser Punkt ist wichtig.

Das Neue Testament kennt keine Vorstellung, nach der Brot und Kelch automatisch Heil oder Gericht auslösen – unabhängig vom Glauben und von der Haltung des Menschen.

Das Abendmahl ist ein von Jesus eingesetztes Zeichen, in dem Gläubige Christus verkündigen, sich seiner erinnern und im Glauben seine Gnade empfangen.

Deshalb sollte niemand leichtfertig teilnehmen.

Aber ebenso wenig sollten wir daraus ein angstbesetztes Ritual machen.

3. Wer entscheidet, wer teilnehmen darf?

Auch hier gibt Paulus einen bemerkenswerten Hinweis:

„Der Mensch prüfe aber sich selbst, und so esse er von diesem Brot und trinke von diesem Kelch.“
— 1. Korinther 11,28

Paulus sagt zunächst nicht:

Der Pastor prüfe jeden Menschen.

Er sagt:

Der Mensch prüfe sich selbst.

Das bedeutet nicht, dass Gemeindeleitung keinerlei Verantwortung hätte. Natürlich muss sie lehren, erklären und gegebenenfalls auch Grenzen setzen. Bei offenkundiger, bewusst festgehaltener Sünde oder im Rahmen biblischer Gemeindezucht kann es notwendig sein, jemandem von der Teilnahme abzuraten oder sie zeitweise auszusetzen.

Aber die normale Abendmahlspraxis sollte keine geistliche Einlasskontrolle sein.

Die Gemeinde erklärt.

Die Gemeinde lädt ein.

Die Gemeinde warnt.

Und der Einzelne prüft sich vor Gott.

4. Wie kann man das im Gottesdienst gut kommunizieren?

Ich halte eine offene, freundliche und gleichzeitig klare Einladung für den besten Weg.

Zum Beispiel:

Dieses Mahl ist für alle, die Jesus Christus als ihrem Herrn und Retter vertrauen. Wenn du Jesus noch nicht kennst oder noch nicht sagen kannst, dass du ihm dein Leben anvertraut hast, dann lass Brot und Kelch gerne weitergehen. Du bist deshalb nicht weniger willkommen. Im Gegenteil: Wir freuen uns, dass du hier bist. Und wenn du Jesus kennenlernen möchtest, sprechen wir nach dem Gottesdienst sehr gerne mit dir.

Bei Kindern könnte man ergänzen, dass Eltern gemeinsam mit ihren Kindern überlegen sollen, ob sie bereits verstehen, was sie tun und persönlich an Jesus glauben.

So verbinden wir zwei Dinge, die niemals gegeneinander ausgespielt werden sollten:

Die Heiligkeit des Abendmahls und die Einladung des Evangeliums.

Fazit

Ab welchem Alter?

Die Bibel nennt kein Mindestalter.

Entscheidend sind vielmehr:

persönlicher Glaube an Jesus Christus,
ein grundlegendes Verständnis des Abendmahls,
die Fähigkeit zur Selbstprüfung,
und eine bewusste, freiwillige Teilnahme.

Deshalb halte ich eine individuelle geistliche Beurteilung für sinnvoller als eine starre Altersgrenze.

Was ist mit Ungläubigen?

Das Abendmahl richtet sich grundsätzlich an Menschen, die Jesus Christus vertrauen.

Ein Ungläubiger sollte deshalb nicht teilnehmen. Aber nicht deshalb, weil Brot oder Kelch eine magische Gefahr darstellen.

Korinther 11 beschreibt in seinem unmittelbaren Zusammenhang Gottes ernstes Handeln an einer christlichen Gemeinde, die das Mahl durch Egoismus, Spaltung und Lieblosigkeit entstellte.

Ein unwissender Gast, der versehentlich teilnimmt, muss deshalb nicht in Angst versetzt werden.

Und auch Christen müssen keine Angst haben, sie seien „nicht würdig genug“.

Wir kommen gerade deshalb zum Tisch, weil wir nicht aus eigener Kraft würdig sind.

Wir kommen als Menschen, die Christus brauchen.

Vielleicht lässt sich die ganze Frage deshalb in einem Satz zusammenfassen:

Das Abendmahl ist nicht für perfekte Menschen – sondern für Menschen, die im Glauben wissen, dass sie Jesus brauchen, verstehen, was sie feiern, und sich bewusst an ihn erinnern.

„Der Mensch prüfe aber sich selbst, und so esse er von diesem Brot und trinke von diesem Kelch.“
— 1. Korinther 11,28

Question 7

Ist es falsch, in den Ruhestand zu gehen?

Accepted Answer

Die kurze Antwort lautet: Nein, es ist nicht falsch, in den Ruhestand zu gehen.

Die Bibel verurteilt den Eintritt in die Rente nicht. Sie stellt aber eine andere Frage, die tiefer geht: Was mache ich mit der Zeit, den Kräften, den Erfahrungen und den Möglichkeiten, die Gott mir auch in dieser neuen Lebensphase anvertraut?

Der Ruhestand kann deshalb ein guter und gesunder Schritt sein. Er ist aber aus biblischer Sicht nicht unbedingt das Ende von Berufung und Verantwortung.

Die Bibel kennt einen Wechsel der Aufgaben

Ein interessanter Text findet sich in 4. Mose 8,24–26. Dort wird für die Leviten festgelegt, dass sie ab einem bestimmten Alter nicht mehr den schweren Dienst verrichten sollen. Sie werden jedoch nicht bedeutungslos. Sie helfen ihren Brüdern weiterhin und übernehmen andere Aufgaben.

Das zeigt ein hilfreiches Prinzip: Mit zunehmendem Alter darf sich die Form unseres Dienstes verändern.

Vielleicht kann ein Mensch nicht mehr dasselbe leisten wie mit 30 oder 40. Das muss er auch nicht. Aber weniger Kraft bedeutet nicht automatisch weniger Bedeutung.

Psalm 92 beschreibt Menschen, die selbst im Alter noch Frucht bringen. Vor Gott gibt es kein geistliches Rentenalter.

Das Problem ist nicht der Ruhestand, sondern die Haltung dahinter

Jesus erzählt in Lukas 12,16–21 von einem reichen Mann, dessen Felder außergewöhnlich viel Ertrag bringen. Er baut größere Scheunen und sagt schließlich zu sich selbst:

Du hast genug für viele Jahre. Ruhe dich aus, iss, trink und genieße dein Leben.

Genau an diesem Punkt greift Gott ein und nennt ihn einen Narren.

Dabei ist wichtig: Das Problem dieses Mannes war nicht, dass er genug besaß, um nicht mehr arbeiten zu müssen.

Sein Problem war, dass seine gesamte Zukunft nur noch um ihn selbst kreiste.

Er fragte nicht:

Warum hat Gott mir so viel anvertraut?

Wem könnte ich damit helfen?

Was könnte ich mit meinem Überfluss bewirken?

Wie könnte ich damit Gott dienen?

Seine Lebensvision bestand nur noch aus Komfort, Konsum und Genuss.

Jesus fasst das Problem so zusammen: Der Mann sammelte Schätze für sich selbst, war aber nicht „reich bei Gott“.

Darum ist die entscheidende Frage nicht:

„Darf ein Christ in Rente gehen?“

Sondern:

„Wofür möchte ich die Freiheit nutzen, die mir der Ruhestand schenkt?“

Ruhestand ist auch eine Frage der Haushalterschaft

Unsere Arbeitskraft, Begabungen, Lebenserfahrung, Zeit und auch unser Vermögen sind Gaben, die uns anvertraut wurden.

Darum kann es durchaus sinnvoll sein, vor einer sehr frühen Pensionierung zu fragen:

Warum möchte ich eigentlich aufhören?

Wenn jemand noch gesund und leistungsfähig ist, kann es beispielsweise eine gute Entscheidung sein, noch einige Jahre weiterzuarbeiten, vielleicht mit weniger Stunden. Nicht weil Arbeit an sich heiliger wäre als Freizeit, sondern weil Arbeit weiterhin Möglichkeiten schaffen kann:

Man begegnet Menschen, kann am Arbeitsplatz ein Licht sein, trägt etwas zur Gesellschaft bei und verfügt eventuell über Einkommen, mit dem man andere unterstützen kann.

Aber genauso kann es richtig sein, die Erwerbsarbeit bewusst zu beenden.

Der eine nutzt die neue Freiheit für seine Familie. Ein anderer beginnt ehrenamtlich zu arbeiten. Jemand begleitet jüngere Menschen. Ein anderer kümmert sich um seinen erkrankten Ehepartner. Wieder jemand investiert mehr Zeit in Gebet, Gemeinde oder Mission.

Es gibt hier keine Schablone.

Die Berufung verändert sich

Gerade darin kann der Ruhestand eine außergewöhnlich wertvolle Lebensphase werden.

Viele Menschen haben während ihres Berufslebens etwas gesammelt, das man nicht kaufen kann: Erfahrung, Weisheit, Beziehungen, berufliches Wissen, geistliche Reife und die Fähigkeit, Dinge gelassener einzuordnen.

Diese Dinge können jetzt anderen zugutekommen.

Titus 2 beschreibt beispielsweise, wie ältere Männer und Frauen für die jüngere Generation zu Vorbildern und Begleitern werden können.

Vielleicht besteht die Berufung im Ruhestand deshalb nicht darin, noch mehr zu leisten, sondern darin, mehr weiterzugeben.

Aus einem Leiter kann ein Mentor werden.

Aus einem Hauptverantwortlichen ein Unterstützer.

Aus jemandem, der selbst aufgebaut hat, jemand, der nun anderen hilft aufzubauen.

Das kann eine der wertvollsten Aufgaben im Alter sein.

Auch ein kleiner Dienst kann sehr bedeutend sein

Man sollte dabei nicht denken, man müsse im Ruhestand plötzlich jeden Tag in der Gemeinde verbringen.

Dienst an Gott geschieht nicht nur auf einer Bühne.

Vielleicht besteht deine wichtigste Aufgabe darin, deinen Ehepartner zu pflegen.

Vielleicht kümmerst du dich um Enkelkinder.

Vielleicht begleitest du zwei jüngere Menschen und betest regelmäßig für sie.

Vielleicht hilfst du einem Nachbarn.

Vielleicht hast du endlich Zeit, jemandem zuzuhören, der sonst niemanden hat.

Ein Leben voller Liebe und guter Werke muss nicht spektakulär sein.

Auch Geld bleibt anvertraut

Zur christlichen Haushalterschaft gehört außerdem die Frage, wie wir mit unserem Vermögen umgehen.

Ruhestand bedeutet nicht:

„Jetzt gehört alles endgültig nur noch mir.“

Natürlich darf man genießen, reisen, sich etwas gönnen und die Früchte jahrzehntelanger Arbeit dankbar annehmen.

Aber Christen können gleichzeitig fragen:

Wo kann ich großzügig sein?

Welche Menschen brauchen Unterstützung?

Welche missionarische oder soziale Arbeit möchte ich fördern?

Was soll einmal mit meinem Vermögen geschehen?

Auch ein Testament kann Ausdruck davon sein, dass jemand nicht nur fragt, was er besitzt, sondern was sein Besitz noch Gutes bewirken kann.

Ruhen ist keine Sünde

Bei all dem darf man allerdings nicht in das andere Extrem geraten.

Gott fordert keinen Menschen dazu auf, bis zur völligen Erschöpfung produktiv zu bleiben.

Der Körper verändert sich. Kräfte lassen nach. Manche Menschen haben jahrzehntelang schwere Arbeit geleistet. Andere kämpfen mit gesundheitlichen Einschränkungen.

Ruhe ist kein geistliches Versagen.

Auch Jesus zog sich zurück. Der Sabbat zeigt, dass Ruhe zu Gottes guter Ordnung gehört.

Der christliche Ruhestand muss deshalb nicht aus dauernder Aktivität bestehen.

Es geht um einen gesunden Rhythmus aus Ruhe, Beziehungen, Genuss, Gebet, Verantwortung und sinnvoller Aufgabe.

Vier Fragen vor dem Ruhestand

Wer über den Ruhestand nachdenkt, kann sich deshalb fragen:

Woraus beziehe ich meinen Wert – aus meiner beruflichen Position oder daraus, dass ich zu Gott gehöre?
Warum möchte ich in den Ruhestand gehen?
Was möchte ich mit der neu gewonnenen Zeit tun?
Wem könnte meine Erfahrung, meine Zeit oder meine finanzielle Freiheit zum Segen werden?

Fazit

Es ist nicht falsch, in den Ruhestand zu gehen.

Es kann sogar sehr weise sein, eine berufliche Lebensphase bewusst abzuschließen.

Aber aus biblischer Sicht endet mit dem Beruf nicht automatisch die Berufung.

Der Ruhestand ist deshalb nicht einfach die Lebensphase, in der man endlich keinerlei Verantwortung mehr hat. Er kann vielmehr eine neue Freiheit eröffnen:

mehr Zeit für Menschen, mehr Raum für Familie, mehr Gebet, mehr Großzügigkeit, mehr Mentoring, mehr Ruhe und vielleicht sogar ganz neue Formen des Dienstes.

Das Problem des reichen Kornbauern in Lukas 12 war nicht, dass er aufhören wollte zu arbeiten. Sein Problem war, dass er seine Zukunft nur noch um sich selbst plante.

Darum könnte man es so zusammenfassen:

Ein Christ darf sich von seinem Beruf pensionieren lassen – aber nicht von Liebe, Verantwortung und Berufung.

Question 8

Ist Krankheit von Gott, oder vom Teufel?

Accepted Answer

Die Frage nach dem Ursprung von Krankheit gehört zu den tiefsten und existenziellsten Fragen des Glaubens. Gerade wenn wir selbst krank werden oder einen Menschen leiden sehen, den wir lieben, drängt sich die Frage auf: Woher kommt das? Hat Gott diese Krankheit geschickt? Ist sie eine Folge von Sünde? Steckt der Teufel dahinter? Oder gehört Krankheit einfach zum Leben?

Die Bibel gibt darauf keine einfache Antwort. Sie warnt uns geradezu davor, jedes Leiden mit einer einzigen Erklärung versehen zu wollen.

Zwei Extreme werden dem biblischen Zeugnis nicht gerecht:

„Jede Krankheit ist eine Strafe Gottes.“

Ebenso wenig:

„Hinter jeder Krankheit steckt unmittelbar ein Dämon.“

Die Bibel zeichnet ein differenzierteres Bild. Sie spricht von einer gefallenen Schöpfung, vom zerstörerischen Wirken des Bösen, von Gottes Souveränität – und zugleich von einer Hoffnung, die über Krankheit und Tod hinausgeht.

1. Krankheit gehört zur gebrochenen Schöpfung

Der Ausgangspunkt der Bibel ist erstaunlich positiv: Krankheit gehört nicht zu Gottes ursprünglicher Schöpfungsabsicht.

In Genesis 1 und 2 begegnet uns eine Welt, die Gott als „sehr gut“ bezeichnet. Krankheit, Verfall und Tod bestimmen diese Schöpfung noch nicht.

Erst mit dem Sündenfall verändert sich die Situation grundlegend. Die Trennung des Menschen von Gott betrifft nicht nur seine Beziehung zu seinem Schöpfer. Die gesamte Schöpfung gerät unter die Macht von Vergänglichkeit und Tod.

Paulus schreibt:

„Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung mitseufzt und mit in Wehen liegt bis jetzt.“
— Römer 8,22

Wir leben also nicht mehr in Eden. Unsere Körper altern. Zellen verändern sich. Gene können Defekte aufweisen. Viren und Bakterien können Krankheiten auslösen. Menschen erleiden Unfälle. Organe versagen.

Das bedeutet etwas seelsorglich sehr Wichtiges:

Wer krank wird, ist deshalb nicht automatisch persönlich schuld an seiner Krankheit.

Jesus widerspricht ausdrücklich der Vorstellung, man könne vom Ausmaß des Leidens eines Menschen auf das Ausmaß seiner persönlichen Schuld schließen (vgl. Johannes 9,1–3; Lukas 13,1–5).

Krankheit ist grundsätzlich eine Folge davon, dass wir in einer gefallenen und vergänglichen Welt leben – nicht automatisch die Folge einer bestimmten persönlichen Sünde.

2. Krankheit kann mit dem Wirken des Bösen verbunden sein

Gleichzeitig geht die Bibel noch einen Schritt weiter. Sie kennt Situationen, in denen Krankheit ausdrücklich mit dem Wirken Satans verbunden wird.

Ein besonders deutliches Beispiel finden wir in Lukas 13. Jesus begegnet einer Frau, die seit achtzehn Jahren schwer körperlich beeinträchtigt ist. Über sie sagt er:

„Diese aber, die doch eine Tochter Abrahams ist, die der Satan gebunden hat, siehe, achtzehn Jahre lang, sollte sie nicht von dieser Fessel gelöst werden?“
— Lukas 13,16

Auch bei Hiob wird Satan als derjenige beschrieben, der ihn mit Geschwüren schlägt (Hiob 2,7).

Und Petrus fasst den Dienst Jesu später so zusammen:

„…wie Gott Jesus von Nazareth gesalbt hat mit Heiligem Geist und Kraft; der ist umhergezogen und hat Gutes getan und alle gesund gemacht, die in der Gewalt des Teufels waren.“
— Apostelgeschichte 10,38

Das bedeutet: Die Bibel kennt einen geistlichen Zusammenhang zwischen Krankheit und dem zerstörerischen Wirken des Bösen.

Aber daraus dürfen wir nicht den Umkehrschluss ziehen, dass jede Krankheit unmittelbar dämonisch verursacht ist.

Nicht jeder Infekt braucht Befreiungsgebet. Nicht jede Depression, jeder Tumor oder jede chronische Erkrankung ist ein Hinweis auf dämonische Belastung. Die Bibel selbst macht diese Gleichsetzung nicht.

Wo das Böse zerstört, begegnet Jesus ihm jedoch mit dem Reich Gottes. Er hat Mitleid mit Kranken, betet für sie, heilt sie und befreit Menschen.

Krankheit wird bei Jesus niemals romantisiert.

3. Und welche Rolle spielt Gott?

Hier entsteht die schwierigste Frage: Wenn Gott allmächtig ist, warum verhindert er Krankheit dann nicht?

Die Bibel antwortet darauf nicht mit einem kosmischen Kampf zweier ungefähr gleich starker Mächte. Gott und Satan stehen sich nicht auf Augenhöhe gegenüber.

Gott bleibt souverän.

Das Buch Hiob macht diese Spannung besonders deutlich. Satan greift Hiob an – aber er kann nicht grenzenlos tun, was er möchte. Sein Handeln steht unter Gottes Begrenzung.

Deshalb unterscheidet die christliche Theologie häufig zwischen dem, was Gott aktiv wirkt, und dem, was Gott in seiner Souveränität zulässt.

Diese Unterscheidung beantwortet nicht alle Fragen. Gerade bei schwerem Leid bleibt vieles für uns unverständlich. Aber sie schützt uns vor der Vorstellung, Gott habe Freude daran, Menschen krank zu machen.

Gleichzeitig dürfen wir Gottes Souveränität nicht so weit abschwächen, dass Krankheit zu einem Bereich wird, in dem Gott nichts mehr zu sagen hätte.

Die erstaunliche Botschaft der Bibel lautet vielmehr:

Gott kann sogar das, was er nicht gutheißt, in seine guten Absichten hineinnehmen.

Paulus schreibt:

„Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen.“
— Römer 8,28

Das bedeutet nicht, dass alle Dinge gut sind.

Krankheit muss nicht gut sein, damit Gott etwas Gutes daraus hervorbringen kann.

4. Warum heilt Gott dann nicht immer?

Diese Frage lässt sich nicht umgehen.

Wir sehen in der Bibel einen Jesus, der Menschen heilt. Wir werden aufgefordert, für Kranke zu beten (Jakobus 5,14–16). Gleichzeitig erleben wir – und auch das Neue Testament berichtet davon –, dass nicht jede Krankheit sofort verschwindet.

Paulus schreibt beispielsweise:

„Trophimus aber ließ ich krank in Milet zurück.“
— 2. Timotheus 4,20

Timotheus litt offenbar wiederholt unter gesundheitlichen Beschwerden, weshalb Paulus ihm einen praktischen Rat gibt (1. Timotheus 5,23).

Besonders bekannt ist der „Dorn im Fleisch“ des Paulus. Was genau damit gemeint ist, wird nicht gesagt. Deshalb sollten wir nicht mit Sicherheit behaupten, dass es sich um eine körperliche Krankheit handelte.

Entscheidend ist etwas anderes: Paulus bittet Gott dreimal darum, dieses Leiden von ihm zu nehmen. Gott tut es nicht, sondern antwortet:

„Lass dir an meiner Gnade genügen; denn meine Kraft vollendet sich in der Schwachheit.“
— 2. Korinther 12,9

Damit hält die Bibel zwei Wahrheiten gleichzeitig fest:

Wir dürfen mutig um Heilung bitten – und wir dürfen Gott auch dann vertrauen, wenn Heilung ausbleibt.

Ein Kranker, der nicht geheilt wird, hat deshalb nicht automatisch zu wenig Glauben.

Diese Behauptung kann für leidende Menschen zu einer zusätzlichen Last werden, die die Bibel ihnen nicht auferlegt.

5. Ist Krankheit manchmal eine Folge persönlicher Sünde?

Auch hier braucht es Differenzierung.

Die Bibel lehnt den Automatismus ab:

Krankheit = persönliche Sünde.

Beim Blindgeborenen fragen die Jünger Jesus:

„Rabbi, wer hat gesündigt, dieser oder seine Eltern, dass er blind geboren ist?“
— Johannes 9,2

Jesus antwortet:

„Weder dieser hat gesündigt noch seine Eltern.“
— Johannes 9,3

Damit durchbricht Jesus ein Denken, das hinter jedem Leiden eine konkrete persönliche Schuld sucht.

Gleichzeitig kennt die Bibel durchaus Situationen, in denen sündiges Verhalten körperliche Folgen haben kann. Paulus spricht beispielsweise im Zusammenhang mit dem unwürdigen Umgang mit dem Abendmahl davon, dass einige in Korinth „schwach und krank“ seien (1. Korinther 11,27–30).

Auch ganz praktisch können unsere Entscheidungen gesundheitliche Konsequenzen haben.

Deshalb ist die richtige Antwort weder:

„Krankheit hat niemals etwas mit persönlicher Sünde zu tun.“

noch:

„Wenn du krank bist, musst du herausfinden, welche Sünde dahintersteckt.“

Stattdessen braucht es Demut und geistliche Unterscheidung.

6. Was ist mit Johannes 9: „damit die Werke Gottes offenbar werden“?

Die Geschichte des Blindgeborenen wird manchmal so verstanden, als hätte Gott den Mann absichtlich blind gemacht, damit Jesus später an ihm ein Wunder tun könne.

Das ist jedoch nicht zwingend die Aussage des Textes.

Der Schwerpunkt von Jesu Antwort liegt zunächst darauf, die Schuldfrage der Jünger zurückzuweisen. Sie wollen wissen: Wer ist schuld?

Jesus lenkt ihren Blick weg von der Vergangenheit hin zu dem, was Gott jetzt tun möchte.

Das ist ein wichtiges seelsorgliches Prinzip.

Wir werden nicht auf jede Frage nach dem Warum eine Antwort bekommen.

Aber wir können fragen:

„Gott, was möchtest du jetzt in dieser Situation tun?“

Manchmal erleben wir Heilung. Manchmal erfahren wir Kraft zum Durchhalten. Manchmal verändert Gott Beziehungen, Prioritäten oder unseren Charakter. Und manchmal bleiben Fragen offen.

7. Drei Irrtümer, die wir vermeiden sollten

„Krankheit ist immer Gottes Strafe.“
Nein. Jesus widerspricht einer solchen pauschalen Verbindung zwischen persönlicher Schuld und Leiden.

„Wenn jemand nicht geheilt wird, fehlt ihm Glauben.“
Nein. Auch glaubensvolle Menschen des Neuen Testaments kannten Krankheit und körperliche Schwachheit.

„Wenn Gott Krankheit zulässt, sollten wir sie einfach akzeptieren und nicht um Heilung beten.“
Auch das entspricht nicht dem Neuen Testament. Jesus heilte Kranke, und Jakobus fordert die Gemeinde ausdrücklich zum Gebet für Kranke auf.

Deshalb gehören Gebet und Medizin nicht gegeneinander ausgespielt.

Wir dürfen für ein Wunder beten und gleichzeitig zum Arzt gehen. Wir dürfen Medikamente nehmen und gleichzeitig darauf vertrauen, dass Gott heilt. Beides widerspricht sich nicht.

Wie gehen wir als Christen mit Krankheit um?

Ich glaube, eine gesunde biblische Haltung verbindet drei Dinge:

Wir beten mutig um Heilung

Weil Jesus Menschen geheilt hat und weil Gottes Reich ein Reich des Lebens ist, dürfen wir voller Erwartung für Kranke beten.

Wir müssen Krankheit nicht schönreden.

Wir dürfen Gott bitten, einzugreifen.

Wir bleiben demütig, wenn Heilung ausbleibt

Wir kennen nicht alle Gründe für Leiden.

Deshalb sollten wir Kranken keine einfachen Erklärungen überstülpen. Manchmal ist die geistlichste Antwort nicht eine Erklärung, sondern unsere Gegenwart:

beten, zuhören, mitweinen, helfen und gemeinsam aushalten.

Wir leben aus der Hoffnung auf die Auferstehung

Die größte christliche Hoffnung besteht letztlich nicht darin, dass wir in diesem Leben niemals krank werden.

Selbst jeder Mensch, den Jesus heilte, ist irgendwann gestorben.

Die endgültige Antwort Gottes auf Krankheit ist deshalb größer als körperliche Heilung im Hier und Jetzt.

Sie heißt Auferstehung.

Die Bibel endet mit einer Welt, in der das, was mit dem Sündenfall begann, endgültig überwunden ist:

„Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein.“
— Offenbarung 21,4

Das ist die christliche Hoffnung.

Wir beten heute um Heilung.
Wir nutzen dankbar medizinische Hilfe.
Wir widerstehen dem, was Leben zerstört.
Wir begleiten Menschen, wenn Heilung ausbleibt.
Und wir wissen: Krankheit bekommt nicht das letzte Wort.

Das letzte Wort gehört Jesus und der Auferstehung.

Question 9

Ist Selbsbefriedigung bei Frauen eine Sünde, auch wenn keine Pornographie oder Gedanken an eine Person dabei sind? Hat Gott uns nicht auch dieses wunderbare Gefühl geschenkt?

Accepted Answer

Ich halte diese Frage für berechtigt. Und gerade weil sie einen sehr persönlichen Bereich unseres Lebens betrifft, sollten wir weder vorschnell verurteilen noch vorschnell alles für unproblematisch erklären. Vorab, danke für das Vertrauen. Ich versuche sensibel auf diese Frage zu antworten.

Die Bibel ist erstaunlich offen, wenn sie über Sexualität spricht. Gleichzeitig spricht sie an keiner Stelle ausdrücklich über Selbstbefriedigung. Deshalb möchte ich nicht behaupten: „Die Bibel sagt eindeutig, Masturbation ist Sünde.“ Das tut sie schlicht nicht. Aber damit ist die Frage noch nicht beantwortet. Denn die Bibel gibt uns sehr wohl eine Vorstellung davon, wozu Gott Sexualität geschaffen hat.

Und genau hier finde ich die Perspektive von Timothy Keller besonders hilfreich.

Zuerst: Sexuelle Lust ist Gottes Idee

Bevor wir über Grenzen sprechen, müssen wir über etwas anderes sprechen: Güte.

Gott hat unseren Körper geschaffen. Er hat uns mit der Fähigkeit geschaffen, Berührung, Erregung und sexuelle Lust zu empfinden. Nach der Erschaffung des Menschen heißt es:

„Und siehe, es war sehr gut.“
Mose 1,31

Das gilt auch für unsere Sexualität.

Das Hohelied spricht mit einer erstaunlichen Freiheit über körperliche Anziehung, Begehren und sexuelle Liebe. Sprüche 5 fordert einen Ehemann sogar dazu auf, sich an der Liebe seiner Frau zu erfreuen und sich an ihrer Liebe zu „berauschen“.

Sexuelle Lust ist also nicht schmutzig. Gerade Frauen wurde in christlichen Zusammenhängen teilweise ein anderes Gefühl vermittelt: Männliches sexuelles Verlangen wurde als selbstverständlich betrachtet, während weibliche Lust schnell mit Scham verbunden wurde.

Dafür sehe ich keine biblische Grundlage.

Eine Frau muss sich nicht dafür schämen, dass ihr Körper sexuelle Lust empfinden kann. Das Problem ist nicht, dass unser Körper Lust empfinden kann. Die entscheidende Frage ist, welchen Platz Gott dieser Lust gegeben hat.

Was die Bibel nicht sagt

Auch das gehört zur Ehrlichkeit: Die Bibel verbietet Selbstbefriedigung nicht ausdrücklich.

Manchmal wird in diesem Zusammenhang die Geschichte Onans aus 1. Mose 38 genannt. Doch dort geht es nicht um Masturbation. Onan verweigert Tamar den Nachkommen, zu dem er im Rahmen der damaligen Schwagerehe verpflichtet war. Er vollzieht Geschlechtsverkehr, verhindert aber bewusst eine Schwangerschaft, um seiner Verpflichtung gegenüber seinem verstorbenen Bruder nicht nachkommen zu müssen.

Aus dieser Geschichte ein allgemeines Masturbationsverbot abzuleiten, halte ich exegetisch nicht für überzeugend.

Wir sollten deshalb vorsichtig sein, Menschen ein ausdrückliches göttliches Verbot aufzuerlegen, wo die Bibel selbst keines formuliert.

Aber Schweigen bedeutet nicht automatisch Zustimmung.

Die wichtigere Frage lautet deshalb:

Was erzählt uns die gesamte biblische Sexualethik über Gottes Absicht mit unserer Sexualität?

Timothy Keller: Sexualität ist Selbsthingabe

Hier überzeugt mich Timothy Kellers Ansatz.

Keller beschreibt Sexualität nicht primär unter der Fragestellung: „Was darf ich und was darf ich nicht?“ Für ihn muss man zuerst verstehen, was Sex eigentlich bedeutet.

Sexualität ist nach Keller ihrem Wesen nach nicht auf Selbstbefriedigung, sondern auf Selbsthingabe ausgerichtet.

Im sexuellen Einswerden zweier Menschen sagt der Körper gewissermaßen:

Ich gebe mich dir. Ich gehöre dir. Ich empfange dich.

Deshalb gehört Sexualität für Keller in den Ehebund. Der Körper drückt dort körperlich aus, was zwei Menschen mit ihrem ganzen Leben versprochen haben: vollständige, ausschließliche und dauerhafte Hingabe.

Sexualität sucht ihrem Wesen nach ein Gegenüber und die Ergänzung durch einen anderen Menschen.

Das ist für mich der entscheidende Punkt in der Frage nach Selbstbefriedigung.

Das Problem ist nicht das gute Gefühl

Ich würde deshalb nicht argumentieren:

„Der Orgasmus ist sündig.“

Das wäre aus meiner Sicht eine völlig falsche Richtung.

Das Empfinden selbst ist etwas Gutes. Gott hat unseren Körper so geschaffen.

Ich würde aber genauso wenig argumentieren:

„Weil Gott dieses Gefühl geschaffen hat, ist jede Möglichkeit, dieses Gefühl hervorzurufen, automatisch gut.“

Auch Hunger ist von Gott geschaffen. Genuss ist von Gott geschaffen. Unser Bedürfnis nach Anerkennung, Nähe und Gemeinschaft gehört zu unserem Menschsein. Trotzdem können gute Bedürfnisse auf eine Weise befriedigt werden, die nicht Gottes bester Absicht entspricht.

Deshalb lautet für mich die Frage nicht:

Darf ich dieses schöne Gefühl haben?

Sondern:

Wofür hat Gott dieses schöne Gefühl geschaffen?

Und hier finde ich Kellers Antwort überzeugend: Sexualität ist in ihrer tiefsten Bedeutung nicht Selbstversorgung, sondern Selbsthingabe.

Was ist aber, wenn überhaupt keine Fantasie beteiligt ist?

Hier wird die Frage besonders interessant.

John Piper argumentiert gegen Masturbation unter anderem damit, dass sie seiner Ansicht nach praktisch kaum von sexuellen Fantasien zu trennen ist. Sexuelle Bilder oder Vorstellungen würden einen anderen Menschen zum Gegenstand der eigenen sexuellen Befriedigung machen.

Dieses Argument kann durchaus Gewicht haben.

Aber was geschieht, wenn eine Frau sagt:

„Ich schaue keine Pornografie. Ich denke dabei nicht an einen anderen Mann. Ich fantasiere überhaupt keine sexuelle Situation. Es ist für mich ausschließlich ein körperliches Empfinden.“

Dann greift dieses Argument nicht ohne Weiteres.

Auch Jesu Worte über begehrliches Anschauen in Matthäus 5,28 können wir nicht einfach auf eine Situation übertragen, in der tatsächlich kein anderer Mensch Gegenstand sexueller Begierde ist.

Deshalb halte ich es für falsch, einer solchen Frau Dinge zu unterstellen, die überhaupt nicht vorhanden sind.

Trotzdem bleibt für mich Kellers tiefere Frage bestehen.

Denn auch ohne Pornografie und ohne Fantasie wird Sexualität in diesem Moment auf mich selbst zurückgeführt. Das, was seinem Wesen nach Beziehung, Empfangen und Hingabe ausdrückt, wird zu einem in sich geschlossenen körperlichen Vorgang.

Und genau darin liegt für mich das stärkere christliche Argument gegen Selbstbefriedigung.

Nicht:

„Sexuelle Lust ist schmutzig.“

Sondern:

„Sexuelle Lust ist für etwas Größeres geschaffen.“

Deshalb würde ich Selbstbefriedigung kritisch sehen

Ich teile an dieser Stelle Kellers grundlegende Perspektive.

Sexualität erreicht ihre von Gott gedachte Gestalt dort, wo sie nicht um das eigene Erleben kreist, sondern Bestandteil gegenseitiger Hingabe wird.

Das bedeutet für mich: Auch wenn keine Pornografie und keine Fantasie beteiligt sind, würde ich Selbstbefriedigung nicht einfach als neutrale Form des Genusses betrachten.

Sie löst sexuelle Befriedigung von ihrem eigentlichen relationalen Zusammenhang.

Das heißt allerdings nicht, dass wir jetzt eine Rangliste sexueller Sünden erstellen oder Menschen mit Schuldgefühlen überhäufen sollten.

Es bedeutet zunächst nur:

Etwas kann sich gut anfühlen und trotzdem hinter Gottes guter Absicht zurückbleiben.

Das ist ein wichtiger Unterschied.

Vier Fragen, die uns zusätzlich helfen

Neben der grundsätzlichen Frage nach Gottes Absicht gibt es einige sehr praktische Prüfsteine.

1. Beherrscht es mich?

Paulus schreibt:

„Alles ist mir erlaubt, aber nicht alles nützt. Alles ist mir erlaubt, aber ich will mich von nichts beherrschen lassen.“
Korinther 6,12

Sexualität kann zu einem Mittel werden, mit dem wir Stress, Einsamkeit, Frustration oder innere Leere regulieren. Dann suchen wir möglicherweise gar nicht primär sexuelle Lust, sondern Trost.

Die Frage lautet deshalb: Habe ich dieses Verhalten in der Hand – oder hat es mich?

2. Was geschieht in meinen Gedanken?

Pornografie und sexuelle Fantasien über andere Menschen verändern die Frage noch einmal erheblich.

Jesus nimmt unsere Gedankenwelt ernst. Menschen sind keine Objekte, die wir in unserer Fantasie zur eigenen Befriedigung benutzen sollen.

Deshalb lohnt sich Ehrlichkeit darüber, was tatsächlich in unserem Kopf geschieht.

3. Was macht es mit meiner Beziehung?

Für Verheiratete halte ich diese Frage für besonders wichtig.

Wird Selbstbefriedigung zunehmend zur Alternative zur sexuellen Begegnung mit meinem Ehepartner? Ziehe ich mich zurück? Ist es einfacher geworden, mich selbst zu befriedigen, als mich meinem Partner zu zeigen, Bedürfnisse auszusprechen, zu empfangen und mich hinzugeben?

Dann berühren wir unmittelbar das Problem, das Keller beschreibt.

4. Kann ich Gott darin begegnen?

Römer 14 macht deutlich, dass wir unser Gewissen nicht einfach übergehen dürfen.

Gleichzeitig ist anerzogene Scham nicht automatisch die Stimme Gottes. Gerade im Bereich der Sexualität müssen manche Christen erst lernen, zwischen Scham und echter Überführung zu unterscheiden.

Bitte keine Schamkultur

Mir ist dieser Punkt besonders wichtig.

Wer nach diesem Artikel zu dem Schluss kommt: „Ich glaube, Selbstbefriedigung entspricht nicht Gottes bester Absicht für meine Sexualität“, sollte daraus nicht schließen:

„Dann ist mit mir etwas nicht in Ordnung, weil ich dieses Verlangen habe.“

Nein.

Dein sexuelles Empfinden ist nicht das Problem.

Dein Körper ist nicht dein Feind.

Und insbesondere Frauen sollten nicht den Eindruck bekommen, geistliche Reife bedeute, möglichst wenig sexuelles Verlangen zu besitzen.

Christliche Heiligung bedeutet nicht, weniger menschlich zu werden. Sie bedeutet, dass auch unsere guten menschlichen Bedürfnisse zunehmend ihren von Gott gedachten Platz finden.

Und Veränderung geschieht nicht durch Selbstverachtung. Übermäßige Schuld und Scham können problematische sexuelle Verhaltensmuster sogar verstärken, statt sie zu lösen.

Ist Selbstbefriedigung also Sünde?

Ich würde darauf heute folgendermaßen antworten:

Die Bibel bezeichnet Selbstbefriedigung an keiner Stelle ausdrücklich als Sünde. Deshalb möchte ich auch nicht behaupten, einen Bibelvers zu besitzen, der diese Frage direkt beantwortet.

Gleichzeitig überzeugt mich die größere biblische Sexualethik, wie Timothy Keller sie beschreibt: Sexualität ist von Gott auf ein Gegenüber, auf Bund und auf gegenseitige Selbsthingabe hin geschaffen.

Deshalb sehe ich Selbstbefriedigung auch ohne Pornografie und ohne sexuelle Fantasie kritisch. Nicht weil sexuelle Lust schlecht wäre, sondern gerade weil sie so gut und bedeutungsvoll ist.

Sie erzählt von Beziehung.

Sie erzählt vom Empfangen.

Sie erzählt von Hingabe.

Sie erzählt davon, dass ich mich nicht selbst genügen muss, sondern mich einem anderen Menschen schenken und von ihm beschenken lassen darf.

Darum würde ich Selbstbefriedigung nicht zum normalen Ziel christlicher Sexualität erklären. Sie bleibt hinter dieser größeren Bedeutung zurück.

Gleichzeitig möchte ich dort, wo die Bibel nicht ausdrücklich spricht, niemanden vorschnell verurteilen. Christen werden in der Bewertung einzelner Situationen zu unterschiedlichen Ergebnissen kommen.

Vielleicht ist deshalb die bessere abschließende Frage nicht nur:

„Darf ich das?“

Sondern:

„Hilft mir das, meine Sexualität immer mehr so zu verstehen und zu leben, wie Gott sie gedacht hat?“

Das ist eine anspruchsvollere Frage.

Aber ich glaube, es ist auch die schönere.

Denn Gottes Ziel ist nicht, uns ein wunderbares Gefühl wegzunehmen.

Er möchte uns zeigen, wofür er es geschaffen hat.

Question 10

Ich bin mit dem Erziehungsstil meines Partners unzufrieden oder sogar unglücklich. Was kann ich tun?

Accepted Answer

Wenn Eltern sich in der Erziehung uneins sind oder ein Partner mit dem Stil des anderen unglücklich ist, erzeugt das enorme emotionale Spannungen. Erziehungskonflikte gehören zu den häufigsten Belastungsproben für Ehen und Beziehungen. Kinder spüren diese Risse instinktiv und lernen schnell, Eltern gegeneinander auszuspielen („Good Cop vs. Bad Cop“), was die Frustration noch weiter verstärkt.

In der christlichen Seelsorge und Paarberatung wird deutlich: Unterschiedliche Erziehungsstile sind fast nie das eigentliche Problem, sondern das Symptom tiefer liegender Prägungen, Ängste und unbewusster Schutzmechanismen.

Hier ist ein strukturierter, praxisnaher Leitfaden, wie du mit dieser Situation umgehen und positive Veränderungen anstoßen kannst:

1. Die Hintergründe verstehen: Warum erzieht dein Partner so?

Niemand erzieht im luftleeren Raum. Unser Erziehungsstil ist meist das Produkt unserer eigenen Biografie:

Die Herkunftsfamilie (Prägung & Gegenreaktion): Manfred Engeli weist darauf hin, dass Menschen Erziehungsmuster oft unbewusst von ihren Eltern übernehmen („Modelllernen“) – oder genau das radikale Gegenteil tun. Wer extrem streng erzogen wurde, tendiert oft zu übermäßiger Nachgiebigkeit (aus Angst, das Kind zu verletzen). Wer ohne Grenzen aufwuchs, kompensiert das oft mit extremer Härte (aus Angst vor Kontrollverlust).
Tiefe Ängste: Hinter scheinbarer Härte steckt oft die Angst: „Wenn ich jetzt nicht durchgreife, gerät das Kind auf die schiefe Bahn.“ Hinter extremer Nachgiebigkeit steckt oft die Angst: „Wenn ich 'Nein' sage, verliere ich die Liebe meines Kindes.“
Persönlichkeitsunterschiede: Der eine Partner ist eher struktur- und regelorientiert, der andere beziehungs- und flexibilitätsorientiert. Beides hat Stärken und Schwächen.

2. Die goldene Regel: Einheit vor den Kindern

Das Wichtigste für die seelische Sicherheit von Kindern ist die verlässliche Geschlossenheit der Eltern.

Keine Korrektur vor dem Kind: Kritisiere, unterbrich oder korrigiere deinen Partner niemals vor den Kindern (außer bei akuter körperlicher oder seelischer Gefährdung). Wenn du deinem Partner vor dem Kind in den Rücken fällst, schwächst du seine elterliche Autorität und zwingst das Kind in einen Loyalitätskonflikt.
Rückendeckung im Moment: Selbst wenn du eine Entscheidung im Moment für falsch hältst: Trage sie im ersten Schritt vor dem Kind mit oder halte dich neutral zurück.
Klärung im Nachhinein: Besprecht die Situation später unter vier Augen, wenn die Emotionen abgekühlt sind.

3. Praktische Schritte zur Veränderung

Schritt 1: Das Gespräch suchen – aber im richtigen Setting

Nicht in der Hitze des Gefechts: Sprich das Thema niemals an, wenn das Kind gerade trotzt oder ihr gestresst seid.
Ein fester Termin („Eltern-Gipfel“): Vereinbart einen ruhigen Abend (z. B. wenn die Kinder schlafen oder bei den Großeltern sind) ausschließlich für dieses Thema.
Ich-Botschaften statt Anklage:
- Falsch: „Du bist viel zu streng / nachlässig und machst die Kinder kaputt!“ (Erzeugt sofort Abwehr).
- Richtig: „Ich mache mir Sorgen, wie wir mit den Wutanfällen umgehen. Ich fühle mich oft hilflos und wünsche mir, dass wir als Team an einem Strang ziehen. Wie nimmst du das wahr?“

Schritt 2: Zwischen Werten und Methoden unterscheiden

Gemeinsame Werte definieren: Worauf kommt es euch im Kern an? (z. B. Respekt, Ehrlichkeit, Geborgenheit, Selbstständigkeit). Meistens seid ihr euch bei den Werten viel einiger, als ihr denkt.
Methoden flexibilisieren: Es ist völlig in Ordnung, wenn Mama anders tröstet als Papa oder der eine Partner bei Hausaufgaben strenger ist als der andere. Kinder können mit unterschiedlichen Persönlichkeiten gut umgehen, solange die Grundwerte und Grundregeln dieselben sind.
3 bis 5 unumstößliche Kernregeln festlegen: Einigt euch auf wenige, klare Regeln, die für alle gelten (z. B. Medienzeiten, Umgangston, Schlafenszeiten).

Schritt 3: Die Stärken des anderen anerkennen

Oft fokussiert man sich nur noch auf das, was der andere „falsch“ macht.
Mache eine bewusste Kehrtwende: Wo ergänzt der Partner dich vielleicht sogar gut? (z. B. „Er bringt mehr Struktur rein, wo ich zu schnell nachgebe“ oder „Sie bringt mehr Wärme rein, wo ich zu ungeduldig werde“).
Lob und Wertschätzung öffnen das Herz für Kritik viel mehr als Vorwürfe.

4. Wann Grenzen erreicht sind: Warnsignale

Es gibt Erziehungsstile, die nicht bloß „anders“, sondern schädlich sind. Hier darfst du nicht schweigen:

Körperliche oder seelische Gewalt: Schlagen, Demütigen, Anschreien, Liebesentzug oder Einschüchtern sind keine Erziehungsstile, sondern Missbrauch.
Verweigerung jeglicher Reflexion: Wenn ein Partner absolut uneinsichtig ist, Hilfe verweigert und den Partner systematisch niederbrüllt oder entwertet.
Sucht oder psychische Erkrankung: Wenn das Verhalten des Partners durch eigene Traumata, Depressionen oder Sucht gesteuert wird.

In solchen Fällen reicht ein normales Paargespräch nicht mehr aus.

5. Konkrete nächste Schritte

Lies gemeinsam ein gutes Erziehungsbuch: Oft hilft eine neutrale Stimme von außen, um eine gemeinsame Sprache zu finden (z. B. „Erziehung mit Liebe und Vision“ oder „Kinder brauchen Wurzeln“).
Holt euch eine neutrale dritte Person: Wenn ihr euch im Kreis dreht, investiert in eine Erziehungsberatung oder ein seelsorgerliches Ehecoaching. Ein Außenstehender kann festgefahrene Dynamiken auflösen, ohne dass einer von euch der „Buhmann“ ist.
Bete für dein Kind und deinen Partner: Bringe deinen Schmerz vor Gott. Bitte um Weisheit, Sanftmut und die Fähigkeit, deinen Partner mit den Augen der Gnade zu sehen, während ihr gemeinsam an einer Lösung arbeitet.

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